СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие
Основы христианского мировоззрения
Понятие о Библии
Книги Ветхого Завета
Книги Нового Завета
Образ Иисуса в евангелиях
Притчи Иисуса Христа
Словарь терминов
Использованная литература

Б-512 Библия в школе — Абакан: Издательство ХГУ, 1996. — 163 с.

В пособие, написанное с православных позиций, включены все необходимые материалы для изучения самой читаемой книги мира — Библии в школе, вузе и других учебных заведениях. Книга, естественно, шире проблематики школьной программы, но структурно совпадает с ней, содержит изложение основ христианского мировоззрения, дает понятие о Библии как Священном Писании и уникальном культурном памятнике. Имеются методические рекомендации, необходимый научный аппарат. Книга, не имеющая пока аналогов в России, может быть интересна самому широкому кругу читателей.

Следующий выпуск будет посвящен анализу библейских образов в русской литературе.

Рецензенты: Кошелева А.Л. — зав. кафедрой литературы Хакасского государственного университета, кандидат филологических наук, доцент, Заслуженный учитель республики Хакасия; Сталова В.И. — учитель литературы средней школы.

Автор-составитель выражает благодарность Благочинному республики Хакасия, священнику Олимпию Богинскому за консультации по вопросам православия.

ISBN 5-86797-032-9

Предисловие

Библейские тексты введены в школьную программу (в 5 классе — Ветхий завет, в 6 классе — Новый завет). Приветствуя этот факт, следует сразу отметить один большой недостаток программы. Библейские тексты изучаются в разделе мифологии. Это неизбежно придаст атеистический оттенок урокам, отведенным на изучение Священного писания, ибо понять Библию можно только в рамках определенного, соответственного ей, мировоззрения — христианского мировоззрения.

Создание этих мировоззренческих рамок обязательно предполагает знакомство учащихся с основами христианского вероучения, основными догматами Святой Церкви. Речь идет, безусловно, не о воспитании верующих людей (это дело каждого лично), но о знании, а это необходимо всем.

Знание христианской этики совершенно необходимо и потому, что практически вся русская классика пронизана библейскими образами, базируется на православной нравственности.

Христианская мораль для нашего общества — это необходимый фактор формирования в нем духовных ценностей общечеловеческого характера.

Эти задачи и обусловили необходимость дать учителю материалы для уроков, посвященных Священному писанию.

Данная книга является попыткой дать ответы на основные вопросы, которые возникнут в процессе изучения Библии, имеет (учитывая специфику предмета) хрестоматийно-компилятивный характер. Использованная литература будет перечислена в конце работы, выходные данные библейских текстов — сразу после цитирования.

Основы христианского мировоззрения происхождение христианства

Христианство возникло во второй половине I века н.э. в Малой Азии. Основателем его был Иисус Христос, Сын Божий, воплотившийся в человека и проживший земную жизнь.

Новая религия стала быстро распространяться: в начале II века она засвидетельствована на территории Греции, Египта и других восточных провинций Римской империи. Во второй четверти II века установлено существование христианской общины в Риме и других регионах. В 4 веке христианство стало официальной религией Римской империи и началось ее быстрое распространение по всей планете. Вера в Бога Отца объединяет христианство с иудаизмом. Ветхий завет — священная книга как для иудеев, так и для христиан, Новый завет иудеями не признается. Ветхий завет для христиан как священная история, преобразовавшаяся в пророчествах в Новый завет, исполнившийся полностью во Христе.

Происхождение православия. Православие -восточная, или византийская ветвь христианства, одно из трех основных его направлений, из которого вышло католичество, а из католичества — протестантство. Сложилось православие на территории Византии после разделения Римской империи на Западную и Восточную (Византию). Как самостоятельная православная церковь существует с 1054 года.

Сущность вероучения православия изложена в «Символе веры», принятом на Никейском (325 г.) и Царьградском или Константинопольском (383 г.) и дополненном постановлениями последующих соборов, кончая седьмым — Никейским (787 г.). После формального разделения церквей в 1054 г. основы православия неоднократно излагались в так называемых символических книгах, к числу которых относится «Пространный христианский катехизис» православной церкви. Источниками учения православия является Священное писание (Библия), Священное предание.

Кто есть Бог? Бог сам открыл себя в Книге, которую мы называем Библией. Откровение Бога о Себе проявляется во множестве граней, но четыре являются главными. Первое: Библия называет Бога Духом. Иисус, говоря с женщиной у Сихарского колодца, дал совершенно точное определение Бога: «Бог есть Дух» (Иоан. 4, 24).

Для того, чтобы открыть, что такое дух в действительности, и что подразумевал Христос, употребив именно это слово, нам надо снова обратиться к Библии, к описанию той сцены после воскресения Христа, где Он говорит: «Осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лук. 24, 39). Поэтому мы можем быть уверены, что дух бестелесен, он прямая противоположность телу, однако он имеет бытие и силу.

Как человеческие существа, лишенные того неограниченного зрения, которое Бог первоначально предназначил для своего творения, мы не можем понять славы и блеска того Духа, который находится так далеко за границами нашего восприятия. Мы пытаемся втиснуть его в масштабы нашего разума, сократить до нашей ничтожной величины.

Мы знаем, что дух это нечто, не связанное с телом. Дух не изнашивается как тело. Дух не изменяется, как тело. Библия учит что Бог есть такой Дух — что Он не ограничен телом. Он не ограничен формой, Он не определяется границами. Он ничем не связан, неизмерим и невидим для глаз, могущих различать только физические тела. Библия учит, что поскольку Он не имеет таких границ, Он может быть повсюду одновременно. Он может все видеть, все знать.

«Разве Я — Бог только вблизи, — говорит Господь, — а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер. 23; 23-24).

Второе: Библия раскрывает Его как Личность. На протяжении всей Библии говорится: «Бог любит», «Бог говорит. Бог делает». Все, что мы приписываем личности, приписывается и Богу. Личность это существо, которое чувствует, думает, хочет, желает и обладает всеми средствами для выражения своей индивидуальности. Здесь на земле мы ограничиваем личность телом. Наш ограниченный разум не может представить себе личность, не выраженную посредством костей и плоти. Мы знаем, что наша собственная личность не навеки связана с телом, в котором она обитает. Мы знаем, что в момент смерти наша личность покинет свое тело и отправится по назначенному ей пути. Мы знаем все это, но все-таки нам трудно это признать. Бог не связан плотью, однако Он есть Личность. Он чувствует, думает, прощает, сочувствует нам в тех вопросах и заботах, с которыми мы сталкиваемся.

Третье: Библия утверждает, что Бог не только Дух и Личность, но Бог есть Святое и Праведное Существо. От книги Бытия до книги Откровения Бог являет Себя святым Богом. Он полностью совершенен в каждом творении. Он слишком свят, чтобы коснуться грешного человека, слишком свят, чтобы терпеть греховную жизнь. Он есть Святой и Совершенный Бог. Писание называет Его Светом, в котором нет никакой тьмы — единственное Высшее Существо без тени и упрека. В Священном Писании говорится, что Престол Его покоится на Его Святости. Вследствие Божьей Святости и человеческой несвятости создалась такая пропасть между Богом и нераскаявшимся грешником. Лик Его сокрыт от нас. Бог слишком чист, чтобы благосклонно взирать на зло. Он слишком свят, чтобы иметь какую-либо связь с грехом. Прежде, чем зло вселилось в человека, Бог и человек общались друг с другом. Теперь это общение нарушено и потеряна всякая связь человека с Богом, кроме как через Иисуса Христа. Только через Иисуса Христа человек сможет когда-нибудь восстановить свою связь с Богом. Человек сам по себе грешник, он бессилен изменить свое положение. Человек погиб бы на веки вечные, если бы Бог в Своей бесконечной милости не послал Своего Сына, чтобы перебросить мост через эту пропасть.

Именно в Божьей Святости находим мы причину смерти Христа. Его Святость требовала сурового наказания за грех, и Его любовь определила, чтобы Иисус Христос искупил эту вину и таким путем дал человеку спасение.

Четвертое: Бог есть Любовь. Многие люди, не читающие Библии, не могут понять слов «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4, 8), также как им непонятны и другие стороны Божества. Любовь неизменно присуща Богу. «Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римл. 5, 8).

Не следует думать, что если «Бог есть Любовь», то все должно быть хорошо, прекрасно, никто не должен быть наказан за свои грехи. Святость Бога требует, чтобы всякий грех был наказан, но любовь Бога нашла путь спасения для грешного человека. Любовь Бога привела к распятию Иисуса Христа, благодаря которому человек может обрести прощение и спасение.

Что входит в понятие «греха»? Если Бог справедливое и любящее существо, то почему столько злобы, страданий и горя? В Библии есть точный ответ: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией». (Римл. 3, 23). Почему же люди, созданные Богом, опустились до такой развращенности, что Богу потребовалось установить десять заповедей с повелением их соблюдать? Почему Бог должен был послать для нашего спасения Своего Сына?

Чтобы понять это, мы должны вернуться к истории Адама в раю, к первой главе Книги Бытия. Бог создал мир как совершенное целое. Он создал его прекрасным, полным согласия и красоты. Этот совершенный мир Бог дал совершенному человеку. Первый человек не был пещерным жителем — трясущимся лесным существом, пытающимся подчинить себе опасности дебрей и диких зверей. Адам был создан совершенным человеком с полностью развитыми духовными и физическими возможностями. Он общался с Богом, он должен был стать царем мира, управляющим им по Божьему изволению. Адаму Бог дал бесценный дар свободы. У первого человека была полная свобода, свобода принять или отвергнуть, свобода повиноваться приказаниям Бога или поступать против них, свобода сделать себя счастливым или несчастным. Но не только обладание свободой дает удовлетворение нашей жизни, но то, что мы делаем нашей свободой.

Именно в этом трагическая суть проблемы: когда есть свобода, перед человеком открываются два пути.

Когда Адам был в раю, он был без греха, его духовная невинность была беспорочна. Перед ним расстилался весь мир. Еще неписаная история человечества лежала перед ним как громадный свиток чистейшего пергамента, ожидавший, чтобы он вписал в него первую главу — и определил по какому пути пойдут будущие поколения. Это было испытанием! Он искусил ее. И он понес все последствия его, и подал пример, которому последовало все человечество. «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение… » (Римл. 5, 18). Ибо Адам был первоисточником всего человечества.

В мире появился грех, и человечество уже не может само свернуть с этой дороги, хотя Адам и Ева были созданы по образу и подобию Божию, после грехопадения, ослушания они передавали своим потомкам только собственный образ.

В богословской литературе дано 5 определений греха:

Первое: грех есть беззаконие. Бог установил границу между добром и злом, и когда мы переступаем эту границу, мы вторгаемся в запрещенную область зла, переступаем законы, данные Богом.

Второе: Библия описывает грех как неправедность. Неправедность есть уклонение от правды, было ли особо запрещено данное действие или нет. Неправда относится к нашим внутренним побуждениям. Это преимущественно те проступки, которые проистекают из порочности человеческой природы. Иисус Христос сказал: «Ибо извнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутри исходит, и оскверняет человека. » (Марк. 7, 21-23).

Третье: Библия объясняет грех, как промах по цели, непопадание в поставленную цель. Божья цель — Христос. Целью и конечным предназначением человека является стремление жить, преображаясь более и более в Его образ.

Четвертое: Грех есть преступление. Это вторжение по самоволию в область божественной власти. Грех это не только нечто отрицательное, не только отсутствие любви к Богу. Грех это положительный выбор, отдание предпочтения себе вместо Бога, сосредоточение чувств на собственном «я». Эгоизм и самолюбие такие же грехи, как кража и убийство. Иисус Христос сказал: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Марк. 8, 36).

Пятое: Грех есть неверие. Неверие есть оскорбление истины Божией. «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1 Иоан. 5, 10). Ни ангелы, ни люди не могут искупить греха. Только Христос может спасти грешника, через сердечное Таинство покаяния.

Кто такой дьявол? Из истории Адама и Евы известно, что зло существовало, до появления людей. Как мог Бог — Всемогущий, Всесвятой и Вселюбящий — создать зло или, допустить дьявола создать его. Библия дает намеки на то, что может быть ответом на этот вопрос, но и ясно утверждает, что человеку не дано знать всего до тех пор, пока Бог допускает дьявола и все его козни, способствующие выполнению промысла Бога по спасению людей. А вся Библия и представляет собой Божий промысел.

До падения Адама, задолго до самого существования Адама, мир, созданный Богом, был по-видимому разделен на сферы влияния, каждая из которых находилась под наблюдением ангела или архангела, ответственного непосредственно перед Богом. Апостол Павел говорит о том, «что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все им и для него создано» (Кол. 1, 16).

Возможно, что дьявол или сатана был таким могущественным небесным властелином, царствовавшим над землей, как над своей областью. Имя сатаны Люцифер — «Светоносец» свидетельствует о том, что, он должен очень близко стоять к Богу, так близко, что в сердце его закралось честолюбие, гордыня и он решил стать наравне с Богом.

Гармоничный мир раскололся, и часть его воспротивилась Богу. Дьявол и ушедшие с ним ангелы, превратившиеся в демонов, бесов, заняли низшие сферы. Люцифер отказался от своего положения в правлении миром и заявил, что он равен высшему Богу.

Важно, что Бог в свое время поставил дьявола князем мира сего и не снял его с этого поста, хотя смертью Иисуса было положено законное основание для его удаления. Земля является царством могущественного и величественного князя тьмы. У Иисуса Христа не было сомнений ни в существовании дьявола, ни в его силе: «Он человекоубийца от начала. Он всегда противился истине, потому что нет в нем истины. Он лжец и отец лжи. » (Иоан. 8, 44).

Люди окарикатурили дьявола. Истина, однако, заключается в том, что Люцифер существо, обладающее высшим умом, могущественный и талантливый дух с даром бесконечной изобретательности. Мы не должны забывать о том, что он был, возможно, самым совершенным ангелом Божьим, который решил воспользоваться своими божественными дарами для собственных целей. Сила дьявола прекрасно показана в послании Ап. Иуды: «Михаил Архангел, когда говорил с дьяволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: «Да запретит тебе Господь». (Иуды. 1, 9).

Дьявол вполне способен произвести ложного пророка, о котором предостерегает Библия. Он может создать религию без Спасителя во главе с Антихристом. Он может построить церковь без Христа. Антихрист в свое время появится и будет пытаться увлечь сердца и умы людей. Это будет борьба не на жизнь, а на смерть в самом подлинном смысле этих слов.

В настоящий исторический момент стоят лицом к лицу два могущественных триединства: Пресвятая Троица (Отец, Сын и Дух Святой) и ложное триединство сатаны, поклонения которому он хочет добиться у человечества (дьявол, антихрист и лжепророк). Св. Иоанн в Откровении пишет: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам» (Откр. 16, 13).

Библия описывает дьявола как личность. Он управляет тьмами демонов, старающихся овладеть человеком, направлять его действия. Один из богословов остроумно заметил: «Взгляните на сегодняшнюю газету, включите телевизор, радио. Разве могли бы здравомыслящие мужчины и женщины вести себя таким образом, если бы не находились в когтях зла?». Таким образом, человек постоянно находится между двух противоположных начал. Это прекрасно понимали не только отцы церкви, но и великие русские писатели: Толстой и Достоевский, которые глубоко были убеждены в том, что душа человеческая — поле борьбы добра и зла. И так будет до последнего Суда, когда зло будет побеждено навсегда и окончательно.

Понятие о Святой Троице. Мы знаем, что существует только один Бог. Но одним из важнейших таинств христианской церкви является утверждение о трех личностях, входящих в понятие единого Бога.

Вот так объясняет это один из богословов: «Наш Отец Небесный — Бог. Но знали ли вы уже, что и Иисус Христос является Богом? Также и Дух Святой является Богом. Все три являются Богом. Но это не значит, что существуют три Бога. Мы имеем одного триединого Бога.

Как же эти три Личности — Отец, Сын и Святой Дух — могут быть единым Богом? Может быть, Иисус — только другое имя вечного Бога? Нет! Отец, Сын, Святой Дух не просто различные имена одного и того же Бога. У Бога существует, так сказать, распределение обязанностей. Бог Отец и Бог Сын сотворили небо и землю. Иисус говорит: «Я и Отец — одно».

Иисус вернулся после своего воскресения на небо, чтобы занять место возле Бога-Отца. Нам Он послал Духа Святого, Который также является Богом. Этот Дух Святой пребывает в людях, уверовавших в Иисуса Христа.

И все же, существует лишь один Бог. Теперь попробуем представить, как три Личности могут быть одним Богом. Посмотрите на лист клевера. Он имеет три лепестка. И все же это один лист. Или возьмем, к примеру, воду. Обычно она находится в жидком состоянии. Но при сильном охлаждении она замерзает и превращается в лед, а при сильном нагревании — в пар. И все же вода, лед, пар имеют один и тот же состав. Эти примеры могут нам помочь понять «триединство» Божие, но полностью мы поймем все только на небесах.

Очень важно знать это, потому, что многие не верят, что Иисус есть Бог. Если бы Он не был Богом, Он бы не мог быть и нашим Спасителем».

Символ веры. Символ веры православной церкви — это изложение главных религиозных положений, бесспорных, не нуждающихся в доказательствах, могущих быть воспринятыми только верой.

Символ православной веры был принят на Никейском и Константинопольском соборах: «Веруем во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быше; нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятаго же за ны при Понтийском Пилате, и страдавша и погребена, и воскревшаго в третий день по Писаниям; и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. «

Символ веры объединяет единомышленников в единую церковь, которая не является множеством лиц. а «единством Божьей благодати».

Символ веры имеет двенадцать положений, принципов. Вот как они звучат в русском переводе:

1. Верую в одного Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого.
2. И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единственного рождённого от Отца прежде всего всех веков: как Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, а не сотворенного, имеющего с Отцом одно существо, и Которым все сотворено.
3. Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес и принявшего человеческую природу от Девы Марии через наитие на Нее Духа Святого, и сделавшегося человеком.
4. Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего и погребенного.
5. И Воскресшего в третий день согласно с Писаниями.
6. И вознесшегося на небеса и пребывающего по правую сторону от Отца.
7. И опять Имеющего прийти со славою, чтобы судить живых и мертвых, Которого Царству не будет конца.
8. И в Духа Святого, Господа, дающего всему жизнь, от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и Сыном, говорившего через пророков.
9. В одну святую соборную и Апостольскую Церковь.
10. Признаю одно крещение для оставления грехов.
11. Ожидаю воскресения мертвых.
12. И жизни будущего века. Истинно, так.

Учитывая важность для христиан Православной Церкви Символа веры, следует дать толкование некоторых слов и положений:

Вседержитель — всем управляющий.

Единородный — Господь Иисус Христос есть единственный Сын Божий, рожденный от Бога Отца.

Прежде всех веков — Сын Божий всегда существовал вместе с Богом Отцом, Он также вечен, как и Бог Отец.

Света от Света — рождение Сына Божия от Бога Отца — особенное; Сын Божий рождается от Бога Отца, как свет рождается от света.

Понтий Пилат — римский правитель Иудеи, осудивший Иисуса Христа на распятие по просьбе иудейских начальников.

Пребывающего по правую сторону от Отца — имеющего равные права с Богом Отцом, равное могущество и славу.

Судить живых и мертвых — Иисус придет второй раз на землю для того, чтобы произвести суд над людьми: над живыми и мертвыми, которых Он воскресит тогда.

Которого Царству не будет конца — после суда над людьми наступит Царство Христово, которое будет продолжаться бесконечно.

Жизни будущего века — будущей вечной жизни, которая наступит после суда Иисуса Христа над всеми людьми. В этой жизни уже не будет зла.

Что ожидает нас после смерти? Сейчас на земле живет, более четырех миллиардов человек. Все они через сто лет будут мертвыми. Их тела перестанут ощущать что-либо. Но, как же с их душами — самой существенной, самой вечной частью жизни? В этом и кроется тайна. Что уходит, когда умирает человек? Куда уходит это исчезнувшее нечто?

Страх смерти сопровождает человека с момента его рождения.

Когда пришел Иисус Христос, он дал нам новый подход к смерти. Человек всегда смотрел на смерть как на врага, но Иисус Христос сказал, что Он победил смерть и отнял у нее жало. Иисус Христос считался с действительностью, побуждая человека приготавливаться к смерти, которая неизбежна. Господь сказал: «Не бойтесь убивающих тело, души же их не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить» (Матф. 10, 28).

Библия указывает, что в действительности есть две смерти: одна физическая, другая вечная. Иисус Христос предостерегал, что нам надо более бояться смерти вечной, чем смерти физической. Он описывал второй вид смерти как ад, который представляет собой вечное отделение от Бога… Он указывал, что смерть тела ничто по сравнению с сознательной и вечной погибелью души.

Библия учит, что у вас бессмертная душа. Ваша душа вечная и будет жить вечно. Другими словами, ваше подлинное «я», та часть вашего существа, которая мыслит, чувствует, мечтает, надеется, ваше «я», ваша личность никогда не умрет. Библия учит, что ваша душа будет жить вечно — в раю или в аду.

Если вы не христианин и не возрождены, то Библия учит, что ваша душа пойдет в место, которое Христос называет адом, где она будет ожидать суда Божьего: «Тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будет иметь покоя ни днем, ни ночью… » (Откр. 14, 10-11).

Пошлет ли любящий Бог человека в ад? Ответ гласит: да! Но Он не пошлет его по Своей воле. Человек сам обрекает себя на это, если он отклоняет Божий путь спасения и искупления, надежды и предвкушения небесных благ. Но человек по своей слепоте, неразумию, упрямству, эгоизму и влечению к греховным наслаждениям отказывается от простого Божьего пути избегнуть мук вечного проклятия. А путь этот прост: наша личная вера, исполнение нравственных законов, предписанных Богом, наши обязательства перед Христом.

Что же такое ад? В греческой Библии четыре слова, которые в переводе означают ад. Одно слово Шеол, которое переведено тридцать один раз как «ад» в Ветхом Завете. Это преисподняя, в которой находятся умершие. Оно обозначает «невидимое состояние». Слова скорбь, боль и разрушение употребляются вместе с этим словом.

Второе слово Хадес, переведенное с греческого, употребляется десять раз в Новом Завете. Оно обозначает то же, что и Шеол в Ветхом Завете. С ним связаны всегда слова о суде и страдании.

Третье слово Тартарус, употребляемое только однажды во втором послании ап. Петра (2, 4), где он говорит, что «согрешившие ангелы будут ввергнуты в Тартарус». Это слово указывает место суда, как тюрьма, темница, где царит адский мрак.

Четвертое слово Геенна, употребляемое одиннадцать раз и переведенное как «ад» в Новом Завете. Это название Иисус Христос дал долине реки Енон, месте за стенами Иерусалима, где беспрерывно сжигали нечистоты и мусор.

Некоторые спрашивают: «Учит ли Библия, что в аду буквально горит огонь?» Без сомнения в Библии многократно употребляется слово огонь в образном смысле, во всяком случае у Бога есть огонь, который горит, но не сжигает.

Когда пророк Моисей увидел терновый куст (неопалимую купину), то он изумился, что куст горит огнем, но не сгорает…

С другой стороны, Библия говорит о нашем языке, который «сам воспаляем от геенны» (Иак. 3, 6), каждый раз, когда мы говорим плохое о нашем ближнем… Это не значит, что мы всегда обжигаем язык в таких случаях.

Таким образом, если в аду нет настоящего огня, то Бог прибегает к символическому выражению, чтобы дать представление о том, что может быть гораздо хуже.

По существу своему ад означает отлучение от Бога. Это вторая смерть, которая описывается как вечное, сознательное отделение от всего, что есть свет, радость, добро, праведность и счастье. В Библии содержится много ужасающих описаний того страшного состояния, в котором находится душа через минуту после смерти.

Если физическая смерть была бы только последствием жизни, проведенной вдали от Бога, нам не нужно было бы так бояться, но Библия предостерегает от второй смерти, являющейся вечной разлукой с Богом.

Но в этом есть и светлая сторона. Так же как Библия пророчит ад грешнику, она обещает и рай праведным.

Что же такое рай? Понятие о рае легче воспринимается нами. В Библии говорится о том и другом. Если мы говорим о рае, то земля в сравнении с ним становится жалкой. Все наши горести на земле становятся такими ничтожными.

Можно привести множество мест из Библии, но больше всего впечатление производят слова Евангелия от Иоанна (11, 2-3): «в доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Апостол Павел был так уверен в существовании рая, что мог сказать: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5, 8).

Многие люди спрашивают: «Где же рай?». В Священном писании не говорится, где рай. Рай описывается в Библии как «дом Божий», «град», «лучшая страна», «слава». Можно спросить: «Узнаем ли мы друг друга в раю?» Библия приводит многие места, где утверждается, что наступит момент великой встречи с теми, кто ушел раньше нас.

Некоторые спрашивают: «Правда ли, что дети будут спасены?» Да! Библия указывает, что Господь не вменяет детям в вину их грехи, пока они не достигнут такого возраста, когда могут сами нести ответственность. Имеется множество свидетельств, что искупление покрывает их грехи до тех пор, пока они не достигнут возраста, когда сами могут нести ответственность за свои поступки. Библия учит, что рай будет местом всеобщего понимания и познания вещей, которым мы не можем научиться на земле.

Что такое церковь? Русская православная церковь образовалась вскоре после принятия христианства Киевской Русью и окончательно оформилась при Ярославле Мудром (1019-1054 гг.), когда была создана Киевская метрополия во главе с митрополитом Леонтием. При Ярославле Мудром был заложен собор св. Софии в Киеве и основан Киево-Печерский монастырь (1051 г.).

В первые века своего существования русская православная церковь находилась в подчинении константинопольского патриарха.

В XV веке, когда под натиском турок над Византийской империей нависла угроза утраты независимости, она обратилась за помощью к влиятельной и сильной римско-католической церкви, и с этой целью константинопольский патриарх начал переговоры о заключении церковной унии, т.е. об объединении восточной и западной церкви на условиях подчинения православной церкви римскому папе, но с сохранением обрядов, установившихся в восточной церкви. Самым главным и важным и византийский император, и константинопольский патриарх считали добиться признания унии русской церкви.

На Флорентийском соборе в 1439 г. глава русской церкви, сторонник унии митрополит Исидор от имени русской церкви подписал акт об унии. Однако московский князь и русская церковь не признали унии, а вернувшийся с собора митрополит Исидор был низложен и арестован.

В 1448 г. в Москве был созван собор русских епископов, осудивший флорентийскую унию и избравший нового митрополита с титулом «митрополит московский и всея Руси». С этого времени русская церковь освободилась от подчинения константинопольскому патриарху, т.е. стала самостоятельной (автокефальной).

Теперь о духовной сути церкви. Вот как объясняет ее крупнейший религиозный философ А. С. Хомяков: «Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего: ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати. Дается же благодать и непокорным и не пользующимся ею (зарывающими талант), но они не в Церкви, которая не мнимое, не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в теле живом…

Церковь видимая, земная живет в совершенном общении и единстве со всем телом церковным, коего глава есть Христос…

С сотворения мира пребывала Церковь земная непрерывно на земле, и пребудет до совершения всех дел Божиих по обещанию, данному ей Самим Богом. Признаки ее суть: внутренняя святость, не дозволяющая никакой примеси лжи, ибо в ней живет Дух истины; и внешняя неизменность, ибо неизменен Хранитель и Глава ее Христос…

Церковь называется единою, святою, соборною… потому, что она едина и свята, потому, что принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности; потому, что ею святятся все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна: потому, что сущность ее состоит в согласии и единстве духа и жизни всех ее членов, по всей земле, признающих ее; потому, наконец, что в Писании и учении апостольском содержится вся полнота ее веры и упований и ее любви. «

Хомяков А. С. указывает на главное свойство церкви — быть единой для всех народов в Боге.

Сейчас, когда плодятся церкви и церковки, истинное понимание смысла Церкви препятствует религиозному оформлению националистических амбиций.

Слово церковь является переводом с греческого языка слова экклезия, что означает «вызванные» или собрание людей. Хотя слово церковь стало впоследствии применяться только к христианству, но оно имеет свое начало еще до христианства.

То же слово «церковь» в Ветхом Завете и переводится как «общество» народа Израильского, члены которого назывались избранным народом Божьим.

Слово церковь применительно к христианскому обществу впервые употреблено Самим Иисусом Христом, когда он сказал Апостолу Петру: «И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16, 18).

Таким образом Сам Иисус Христос основал церковь, и по отношению к ней занимает положение вождя.

Церковь много осуждалась за различные внутренние разногласия и распри и за кажущееся отсутствие единства. Однако поверхностные конфликты, происходящие из-за различного толкования богословских вопросов не умаляют ни в коем случае мудрости вождя и ее непогрешимости.

Целью христианского общества, называемого «Церковью» или «общиной», является, во-первых: прославление Бога, преклонение перед Ним.

Во-вторых: церковь служит для общения. Для христиан совершенно необходимо общение — это поддержка и ответственность друг за друга.

В-третьих: церковь служит укреплению веры. Вера укрепляется посредством объединенных молитв, проповедей, свидетельств, поучений.

В-четвертых: церковь — это посредник служения. Перед христианством стоит тысяча задач. Эта работа лучше всего будет выполнена посредством общения с местной церковью.

В-пятых: церковь должна быть посредником для передачи вашей лепты христианской работе. Жертвовать — это христианское качество. Великодушие должно руководить нами во всем. Христос сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. Ап. 20, 35). Деяние не обязательно измеряется материальными проявлениями, а может быть и духовным.

В-шестых: Церковь служит для распространения Евангелия. Церковь повинуется повелению: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие, и крестите тех, кто уверуют» (Деян. Ап. 1, 8).

И наконец: посредством церкви наше милосердие находит широчайшее проявление. Ни один христианин, достойный этого имени, не может пренебрегать бедами и нуждами других только потому, что его благосостояние не затронуто, вне опасности.

Мы люди, потому мы несовершенны и похожи на заблудившихся детей. Мы нуждаемся в поддержке друг друга, чтобы не сбиться с верного пути. Долгая дорога не покажется такой длинной, если у вас есть попутчики.

В церкви каждая верующая душа находит свой духовный дом и центр практической деятельности. Иисус Христос знал, насколько нам людям нужно работать, чтобы выжить, и как нам необходим отдых и ободрение в общении с другими. Церковь и дает все это.

Таинства Православной (и католической) церкви. Православная и католическая церкви признают и совершают семь таинств: крещения, евхаристии (причастия), рукоположения, миропомазания, брака, покаяния, елеосвящения.

Воспользуемся комментариями к этим таинствам богослова А. С. Хомякова.

Крещение во оставление грехов… таинство, предписанное Самим Христом для вступления в Церковь Новозаветную».

«О таинстве евхаристии учит Святая Церковь, что в нем совершается воистину преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Не отвергает она и слова пресуществление, но не приписывает ему… вещественного смысла… Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову совершается в Церкви и для Церкви… Во всяком случае, в Вере или неверии ты освящаешься или осуждаешься Телом и Кровию Христовой».

«О таинстве рукоположения учит Святая Церковь, что через него передается преемственно от апостолов и Самого Христа благодать. «

О таинстве миропомазания учит Церковь, что в нем передаются христианину дары Духа Святаго, утверждающего его веру и внутреннюю святость».

«О таинстве брака учит Святая Церковь, что благодать Божия, благословляющая преемственность поколений во временном существовании рода человеческого и святое соединение мужа и жены для образования семьи, есть дар таинственный, налагающий на приемлющих его высокую обязанность взаимной любви и духовную святость, через которую грешное и вещественное облекается в праведность и чистоту. «

«О таинстве покаяния учит Святая Церковь, что без него не может очиститься дух человеческий от рабства греха и греховной гордости, что не может он сам разрешать свои собственные грехи (ибо мы властны только осуждать себя, а не оправдывать) и что одна только Церковь имеет силу оправдания, ибо в ней живет полнота Духа Христова».

«О таинстве елеосвящения учит Святая Церковь, что в нем совершается благословение всего подвига, совершенного человеком на земле, и всего пути им пройденного в Вере и смирении, и что в елеосвящении выражается самый Суд Божественный над земным составом человека, исцеляя его, когда все средства целебные бессильны, или дозволяя смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной церкви и для тайных путей Божиих».

Советы учителю. Данный материал не входит в школьную программу, но без знания этих положений невозможно всерьез говорить об изучении и понимании библейских текстов. Следует отвести возможное количество уроков на знакомство с принципами христианского мировоззрения. Кажется, лучшей формой здесь является лекция учителя с последующей беседой в самой свободной форме (без оценок), направленной на проверку усвоения. Вопросы для собеседования включены в текст работы.

Понятие о Библии

Материалы, вошедшие в данную главу, содержат сведения, которые предваряют непосредственное знакомство с текстом Священного Писания. Для удобства пользования материал расположен в виде вопросов и ответов, что представляет собой и своеобразный план работы, и темы соответствующих бесед с учащимися.

Что такое Библия? Со словом «Библия» у нас соединяется представление об одной большой книге, заключающей в себе все Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета. Но в сущности это не одна книга, а сборник священных книг, строго определенных церковью, написанных в разное время, в разных местах и с различными целями.

Иудейская и христианская Библии не совпадают. Иудеи не канонизировали книги, созданные в христианскую эпоху, в то время как христиане почитают написанные евреями книги за Священное Писание. Таким образом, Библия состоит из двух частей: еврейской Библии, обычно называемой христианами Ветхим заветом, и исключительно христианских книг, объединенных под названием Новый завет.

Слово «библия» восходит к греческому слову «библиа» (книга, свиток), точнее, к его множественному числу. Следовательно, «Библия» означает собой собрание небольших книг. Святой Иоанн Златоуст толкует это слово как одно собирательное понятие: «Библия, — говорит он, — это многие книги, которые образуют одну единую».

В современных языках используется выражение «Священное Писание» или «Писание», что является калькой с греческого или латинского выражения.

Поскольку еврейская Библия рассказывает о союзе, договоре человека с Богом, то ее называют Заветом, словом, имеющим именно этот смысл. Христиане поделили Библию следующим образом: книги, написанные под знаком союза Бога с Авраамом и Моисеем, называются Ветхим Заветом, а книги о союзе с Иисусом Христом — Новым Заветом.

Что такое «богодухновенность» библейских книг? Главной чертой, отличающей св. писания Библии от всех других литературных произведений, сообщающей им высшую силу, непререкаемый авторитет, служит их богодухновенность. Под нею разумеется сверхъестественное божественное озарение, которое не уничтожая и не подавляя естественных сил человека, возводило их к высшему совершенству, предохраняло от ошибок, сообщало откровения, словом, — руководило всей их работой, благодаря чему создавались произведения не просто человеком, а самим Богом. Апостол Петр сказал: «… Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы духом святым» (2 Пет. 1, 21).

Богодухновенность не стирала индивидуальные особенности авторов, поэтому мы можем наблюдать большие различия в языке, стиле, характере изложения между отдельными книгами Св. Писания.

Что такое канонический характер библейских текстов? Иногда Библию называют канонической книгой. Канон — это правило, норма. Св. Афанасий Александрийский определяет «канонические» книги, как такие «которые служат источником спасения, в которых одних предсказуется учение благочестия». Христианский теолог Ориген назвал каноническими те книги, которые христианская церковь в силу традиции почитает за богодухновенные.

В период зарождения христианства евреи пользовались двумя библейскими собраниями. Первое появилось в I веке н.э. Его составители считали, что после деятельности пророка Ездры (жил в сер. V в. до н.э.) процесс создания священных книг закончился. Это собрание было узаконено около 100 года Ямнийским собором. Его называют палестинским каноном.

В более раннюю эпоху, в III в. до н.э., в египетской Александрии появилось собрание, к которому в ходе веков добавились новые книги. Этот более обширный список называют Александрийским каноном.

Вначале христиане колебались, какой же из двух канонов почитать за священный. Окончательное же различие «канонических» книг от «неканонических» ведет свое начало со времен св. Иоанна Златоуста, бл. Иеронима и Августина. С этого времени эпитет «канонических» прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всею Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, в отличие от книг «неканонических», т.е. хотя назидательных и полезных, (за что они помещены в Библии), но не богодухновенных. Существуют совершенно отвергнутые тексты — «апокрифические» (тайные), не вошедшие в Библию. За основу был взят александрийский канон. Следовательно и в самой Библии не все книги канонические (некоторые книги Ветхого Завета).

В конце IV века были канонизированы 27 книг Нового Завета.

В настоящее время некоторые богословы относят богодухновенность лишь к поучениям религиозно-нравственного характера.

На каком языке написаны тексты Библии? Большая часть Ветхого Завета написана на еврейском языке, в нем встречаются лишь фрагменты на арамейском языке. Оригиналы некоторых книг, созданных на еврейском или арамейском языках, были утеряны, сохранились лишь их греческие переводы. Но большинство ветхозаветных книг — на еврейском языке, потому с полным правом можно говорить об еврейском языке Ветхого Завета.

Еврейский язык (язык Ханаана, «священный язык») относится к западносемитской языковой группе. Он возник после завоевания израильтянами Ханаана, когда они заимствовали Ханаанский язык. Смесь этих двух языков господствовала в Палестине вплоть до ее порабощения вавилонянами, то есть до VI века до н.э.

Начиная с этого времени жители Палестины переходят на арамейский язык, еврейский язык превращается в язык богослужений и литературы, доступный лишь для раввинов (рабби). До вавилонского завоевания Палестины в еврейском языке использовались письменные знаки финикийского алфавита. Постепенно финикийское письмо было вытеснено квадратным арамейским письмом, где использовались лишь согласные. Сохранившийся текст Библии на еврейском языке записан арамейским письмом.

Все книги Нового Завета написаны на греческом языке и в этом виде позднее канонизированы (иногда высказывается мнение, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском языке, но поскольку оригинал не сохранился, а до нас дошел лишь греческий список, трудно доказать арамейское происхождение этой части Нового Завета).

Греческий язык Нового Завета не является классическим языком греческих писателей и поэтов. Это так называемый койне, сформировавшийся во времена Александра Македонского (умер в 323 году до н.э.) и его наследников, ставший литературным и бытовым языком в бассейне Средиземного моря.

Наиболее древние еврейские рукописи — «свитки Мертвого моря» были найдены недалеко от Хирбет-Кумрана, на северо-западном побережье Мертвого моря, где начиная с 1947 года ведутся археологические раскопки. До нахождения этих рукописей старейшим считался папирус Нэша II века до н.э., на котором записаны 25 строк из десяти заповедей и молитва «Слушай, Израиль». Кумранские находки относятся от II века до н.э. до I века н.э.

Обычно упоминается текст Пятикнижия Моисеева (Тора), записанный самаритянскими буквами. Он был выполнен самаритянами, этнической группой, сложившейся из племен, которые ассирийцы переселили на место разрушенного израильского царства. Иудеи, возвратившиеся из плена, не пожелали знаться с самаритянами. Последние вынуждены были построить собственные храмы (IV век до н.э.), в которых зачитывалось Пятикнижие Моисеево на еврейском языке.

Наиболее полное собрание библейских книг — масоретское, созданное учеными-раввинами в V-VIII вв. (масора — традиция, хранители традиций). Поскольку при письме использовались лишь буквы, обозначавшие согласные звуки, чтение еврейских текстов было не только сложным, но и давало многочисленные поводы для недопонимания и ошибок. Чтобы исключить их, масореты ставили над и под согласными знаки, которые считали пригодными для передачи определенных гласных звуков. Позднее для обозначения использовались тире, точки, иногда они проставлялись над согласными. Так был создан пунктирный или масоретский текст.

Определив, на их взгляд, подлинный текст Библии, масореты зафиксировали его. Они завершили свою работу к VIII веку, но наиболее известные масоретские рукописи относятся к X веку. Одна из них хранится в Санкт-Петербурге.

Наиболее древним памятником Нового Завета следует считать Райнландский (или Манчестерский) папирус, который найден в 1935 году в Египте. Этот фрагмент датируется первыми десятилетиями II века и содержит небольшой отрывок Евангелия от Иоанна.

После появления книгопечатания Библия неоднократно издавалась. Наиболее известен отпечатанный на еврейском языке в 1525 году венецианский вариант.

Первый печатный вариант Библии на греческом языке появился в 1502-1517 годах. В 1516 году Эразм Роттердамский подготовил собственное издание Нового Завета на греческом языке.

В последнее время издаются так называемые критические тексты Библии, в которых исправляются ошибки, неточности переводов. Для определения подлинности текста Библии используют ранние переводы Ветхого и Нового Заветов: ведь они опирались на оригинальные источники, которые не сохранились до наших дней.

Как осуществлялись переводы Библии? Из различных переводов Библии заслуживают упоминания два авторитетнейших и древнейших — греческий и латинский Вульгата (от слова «народ»). Греческий перевод называется еще Септуагинтой. Потребность в нем возникла с появлением большой еврейской диаспоры, не говорившей ни на еврейском, ни на арамейском языках. Особенно много евреев жило в Александрии. Именно там был сделан перевод Ветхого Завета в 285-246 гг. до н.э. 72 ученых мужа в течение 72-х дней переводили Библию. Значение этого перевода не только в том, что он позволил познакомиться с текстом Ветхого Завета евреям, живущим за пределами Иудеи, но и в том, что он опирался на источники более древние, нежели масоретские переводы.

Латинский перевод (Вульгата) был сделан бл. Иеронимом в конце IV века непосредственно с еврейского текста при опоре и на другие лучшие переводы. Он отличается тщательностью и полнотой.

Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян — братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IX века. Отсюда через посредство Болгарии он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный список Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием (1499 г.). Первая печатная славянская Библия была издана у нас в 1581 году князем Константином Константиновичем Острожским. В основе нашей Библии лежит греческий перевод Септуагинта. Русский же синодальный перевод сделан сравнительно недавно, в середине прошлого XIX столетия трудами митрополита московского Филарета и профессоров духовных академий. В основу его был положен еврейский масоретский текст, который сличался с греческим и латинским переводами. Закончен он был в 1876 году, когда появилась первая полная русская Библия.

Как построена Библия? Нужно заметить, что в древней Церкви не существовало нашего разделения библейских книг на главы и стихи: они все были написаны сплошным связным текстом, расположенным в виде колонн, наподобие стихов, и если делились, то только на отделы для богослужебного употребления. Современное деление на главы ведет свое начало от кардинала Стефана Лангтона, разделившего около 1205 года Вульгату (латинский перевод). Такое деление закончил и утвердил ученый доминиканец Гуг-де-Сен-Шир около 1240 года. А в половине XVI века ученый парижский типограф Роберт Стефан ввел и современное деление глав на стихи, сначала в греко-латинском издании Нового Завета (1551 г.), откуда оно постепенно перешло и во все другие тексты.

В чем заключается основное содержание Библии? Основной, центральной идеей всех богодухновенных книг Библии, идеей, вокруг которой сосредоточиваются все остальные, которая сообщает им значение и силу и вне которой немыслимо было бы единство и красота Библии, является учение о Мессии, Иисусе Христе, Сыне Божием.

Как предмет чаяний Ветхого Завета, как Альфа и Омега Нового Завета, Иисус Христос, по слову апостола, явился тем краеугольным камнем, на основе которого, при посредстве апостолов и пророков было заложено и совершено здание нашего спасения. Иисус Христос — предмет обоих Заветов: Ветхого, как Его ожидание, Нового — как исполнение этого ожидания, обоих же вместе как единая внутренняя связь.

Это может быть раскрыто и подтверждено целым рядом внешних и внутренних доказательств. К доказательствам первого рода (внешним) принадлежат свидетельства Господа о самом себе, свидетельства его учеников, традиция иудейская, традиция христианская.

Обличая неверие и жестокосердие еврейских книжников и фарисеев, Иисус Христос неоднократно ссылался на свидетельства о нем «закона и пророков», т.е. вообще ветхозаветных св. Писаний. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную: а они свидетельствуют о Мне» (Ио. V, 39); ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он написал о Мне (Ио. V, 46), — говорил, например, Господь ослепленным иудейским законникам после известного чуда исцеления расслабленного при овчей купели.

Еще яснее и подробнее раскрывал эту истину Иисус Христос Своим ученикам, явившись им по воскресении, как об этом свидетельствует евангелист Лука: «… и начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании… И сказал им: вот то, о чем Я говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лук. XXIV, 27 и 44). Кроме того Господь указывает нередко и частные случаи ветхозаветных образов, имевших отношение к Нему, например, указывает на исполнение пророчества Исайи о «лете Господнем благоприятном», говорит об осуществлении всех пророчеств, об Его искупительной жертве и даже на самом кресте, в момент страданий произносит Свое глубоко трогательное и спокойно величественное:

«Совершилось» (Ио. XIX, 30), давая этим понять, что исполнилось все то, что, будучи предназначенным на века, «Многочастно и многообразно было говорено через пророков» (Евр. 1. 1).

Подобно своему божественному Учителю, евангелисты и апостолы беспрестанно ссылаются на Библию в ее мессианских предсказаниях и устанавливают тем самым гармонию обоих заветов, объединенных вокруг Лица Мессии — Христа. Так, все евангелисты — эти четыре независимых друг от друга жизнеописателя Иисуса Христа — настолько часто ссылаются на исполнение ветхозаветных пророчеств, что выработали даже специальные формулы для этого: «а все это произошло», «да сбудется реченное Господом через пророка», или просто: «тогда сбылось реченное через пророка», или же еще: «и сбылось слово Писания» и целый ряд других аналогичных выражений.

Из множества новозаветных ссылок можно привести несколько примеров, устанавливающих тесную связь с ветхозаветными пророчествами, в частности, из посланий апостола Павла, того самого Павла, который в качестве Савла был сам раньше фарисеем, ревнителем отеческих преданий и глубоким знатоком ветхозаветного закона. И вот этот-то апостол говорит, что конец закона — Христос (Рим. X, 4), что закон был для нас детоводителем ко Христу (Гал. III, 24).

Если от священных книг Нового Завета перейти к древне-иудейским толкованиям Писания и сочинениям первых раввинов до XII века включительно, то увидим, что постоянной и неизменной общеиудейской традицией толкования Библии было стремление всюду искать и находить указания на Мессию и Его время: Бл. Августин говорил: «Нельзя желать прилагать все непосредственно к Мессии, но места, которые не относятся к Нему прямо, служат основанием Для тех, которые Его возвещают. Как в лире все струны звучат сообразно их природе и однако дерево, на котором они натянуты, сообщает им свой особый колорит звука, так и Ветхий Завет: он звучит как гармоничная лира об имени и царстве Иисуса Христа».

Переходя теперь ко внутренним доказательствам, т.е. к самому содержанию священных книг, мы окончательно убеждаемся, что Иисус Христос составляет главный пункт и центральную идею всей Библии. Эта великая книга, составленная столь многочисленными и разнообразными авторами, разделенными между собой весьма значительными периодами времени, стоявшими под влиянием самых различных цивилизаций, представляет в то же время замечательное единство и удивительную цельность, благодаря, главным образом, постепенному развитию в ней одной и той же мессианской идеи. «Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий — в Новом открывается», — говорили средневековые богословы, основываясь на словах бл. Августина.

Можно положительно сказать, что нет ни одной важной черты из эпохи и жизни Мессии, которая не была бы тем или иным путем предуказана в Ветхом Завете или в форме ясного пророчества, или под покровом символов и прообразов. Пророк Исайя получил даже наименование «ветхозаветного евангелиста» за полноту и поразительную точность пророчественных предызображений жизни Иисуса Христа.

Не менее ясно это единство мессианской идеи сквозит и в общем плане Библии. По своему характеру и содержанию все ветхозаветные книги могут быть разделены на три главных группы: книги законоположительно-исторические, книги пророческие и книги поэтически-назидательные. Первый класс излагает историю теократии, т.е. правления Иеговы над Израилем. Но с какой целью Господь употребляет столь различные методы воспитания Своего народа? Завет на Синае, Моисеево законодательство, бедствия пустыни, завоевание земли обетованной, победы и поражения, отчуждение от других народов, наконец, тягость вавилонского плена и радость возвращения из него — все это имело очевидной своей целью сформировать еврейскую нацию в известном духе сохранения и распространения мессианской идеи. Еще очевиднее этот мотив в пророческих книгах, где то через угрозы, то через обещания наград народ еврейский постоянно поддерживался на определенной нравственной высоте и приготовлялся в духе чистой веры и правой жизни к приходу грядущего Мессии. Что касается книг из последней группы — поэтическо-назидательных, то одни из них, как например, Псалмы, были прямо мессианскими молитвами еврейской нации; другие как Песнь песней в аллегорической форме изображали союз Бога-сына с Израилем; третьи — раскрывали различные черты Божественной Премудрости, лучи того Божественного Слова, которые сияли среди мрака язычества в дохристианском мире.

Особенности Заветов (договоров) Бога с людьми. Иисус объединяет Ветхий Завет с Новым. Старый Завет повествует о том, что случится в Новом. Новый Завет — это и есть то, что случится. Библия — это рассказ о том, как Бог через Завет, скрепленный кровью, восстановил контакт со Своими потерянными, обманутыми детьми и через новый, лучший завет восстановил общение с ним.

Завет в Крови это и есть «красная нить», которая пронизывает Писания от сотворения мира до последней страницы Откровения.

Начало ее здесь: «Господь Бог сделал Адаму и его жене одежду из кожи и одел их». Это была шкура жертвенного животного, отдавшего свою жизнь вместо тех, кто согрешил. Шкура жертвенных животных прикрыла наготу духовную согрешивших, и через пролитие крови неповинных животных первым людям было дано прощение «в кредит». Этот момент и стал началом кровного союза между Богом и человеком. Он сопровождался обещанием, что «семя жены… поразит змея в голову». На языке восточных народов это означает, что у змея будет отобрана корона правителя, т.е. власть дьявола падет. Только кровь, пролитая взамен крови грешника, могла покрыть грех человека.

Таким образом, мы видим, что с сотворения мира завет, союз означал всегда кровный союз. Заменить кровь не могли никакие, даже самые добрые дела человека. Отсюда в Ветхом Завете требование жертвоприношений, обряд обрезания, сопровождающийся пролитием крови.

В истории любого народа, любой религии кровный союз всегда считался самым крепким, его невозможно было отменить.

Бог не может допустить людей в свое присутствие прежде, чем Он не разрушит власть дьявола законным путем, не поможет людям освободиться «от сети дьявола, который уловил их в свою волю». Для того, чтобы Бог мог освободить людей из-под его ига и восстановить божественную власть над землей, грех должен быть искуплен. Библия же учит, что без пролития крови не бывает прощения за грех.

Бог должен найти кого-то, кто сам, будучи праведным, добровольно согласится пролить свою кровь, и таким образом искупить грехи Адама, Евы и всего человечества.

Богу приходится начинать все сначала. Он должен послать на землю нового Адама и причем такого, который сумеет устоять против всех сатанинских искушений и добровольно согласится умереть вместо того Адама, чей грех отлучил весь мир от Бога. Этот второй Адам должен пролить свою кровь добровольно, чтобы первый Адам и его потомки могли освободиться от власти греха.

Нельзя сотворить абсолютно нового Адама «из праха земного», как это было с первым человеком. Иначе ему придется дать во владение всю землю, а этого сделать невозможно, она уже была дана Адаму, а он, в свою очередь, передал ее сатане. В том-то и была загвоздка. Земля не принадлежала больше Богу, и он не имел права сделать из ее «земного праха» нового Адама. Кроме того, земля была под проклятием, которое принес ей новый владелец.

Сатана уже в то время имел право сказать то, что он сказал позднее Иисусу в пустыне: «… власть над всеми сими царствами и славу их,.. она передана мне, и я кому хочу, тому даю ее» (Лук. 4, 6).

За людьми оставалось право жить на земле. Среди них Бог должен был отыскать человека, способного на кровный союз, по которому Бог получил бы права владения на все, что имел этот человек. Если бы такой союз осуществился, Бог получил бы законное право действовать на земле, не нарушая Им же созданные законы.

Так что важной стороной заключаемого кровного союза для Бога было то, что Он законно получал ту же самую позицию на земле, что и ее гражданин — человек.

Отсюда рождение Иисуса как земного человека. «И дал (Бог) Ему (Иисусу) власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ио. 5. 27). Среди людей невозможно было найти достаточно чистого и праведного для совершения миссии искупления.

Отсюда важнейшее значение приобретает кровный союз Бога с Авраамом — родоначальником еврейского народа. Теперь на сцену выходит народ, в среде которого должен был родиться обещанный Спаситель.

Обстоятельства заключения этого Завета позволяют некоторым богословам дать очень важное его толкование. Бог заставил Авраама рассечь жертвенных животных на две части. И после этого Авраам был усыплен и увидел во сне, кроме всего прочего, нечто странное: «Когда зашло солнце, и наступила тьма, вот дым, как бы из печи, и пламя огня прошли между рассеченными животными». Что это было?

Библия рассказывает, как однажды «Господь сошел в огне… » и гора Синай «вся дымилась; и восходил от нее дым, как дым из печи». Кем же мог быть тогда тот дым, который прошел между жертвенными животными? Это мог быть только Бог-Отец. Завет был заключен между Богом и Иисусом Христом. Христос занял в тот момент место Авраама, тот самый второй Адам связал себя договором. Он вечный посредник между человеком и Богом. А если так, то Он, посредник, должен участвовать как партнер в союзе и заплатить цену воссоединения человека с Богом.

Так что Отец и Сын стали партнерами в этом важном союзе. И отныне Сын — это и есть Представитель того человека, семя которого, взойдя, станет Его телом, тот второй Адам, который разрешит, наконец, проблемы первого Адама, Тот, кто станет проклятием за грехи человечества.

Иисус знал, что Ему предстоит испытать. Он был Сыном Человеческим, и Он во всем уподобил Себя людям. Он знал огромную вину человечества; только Он мог расплатиться за нее, потому, что был безгрешен и свят. Он мог освободить людей, отдав за них Свою жизнь. Он должен был испытать невыносимую боль на кресте, и при этом ощутить всю пропасть разлуки с Отцом, которую испытает человеческий дух.

В чем же разница между Ветхим и Новым Заветами? Иисус однажды сказал: «Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих проливаемая во оставление грехов» (Матф. 26, 23). Эти слова Иисуса особенно поучительны по двум причинам.

Слово «завет» — имеет иное значение, чем то же слово в Старом Завете. Там оно имело значение двухстороннего, равнозначного соглашения: оба партнера отдавали друг другу все, что имели, несли друг за друга полную ответственность.

Но слово «завет» в Новом Завете — по-гречески «диафекс» — вовсе не означает равную отдачу. В данном случае оно имеет в виду односторонний договор, с преобладанием ответственности одного партнера: завет, союз, в котором только одна сторона имеет, что предложить, что дать другой.

Это и есть Новый Завет. Иисус Христос заключил такой «однобокий» завет с человечеством: людям ведь нечего предложить ему кроме своих долгов. У Иисуса же есть все необходимое, и только Он один способен расплатиться со всеми нашими грандиозными долгами.

В Новом Завете Бог есть Тот, который отдает все. И прежде всего, — «прощение грехов». Здесь появляется и новое слово для обозначения прощения, имеющее иной смысл. Ветхозаветное слово говорит о том, что Бог покрывает грех. Когда первосвященник входил в святое Святых храма и кропил престол благодати кровью агнцев, то покрывала (скрывала) эта кровь грех от Божьего взора в течение одного года.

Грех по-прежнему оставался, но Бог как бы не видел его больше — Он видел кровь той жизни, которая была отдана за грешника. Человек был осужден на смерть из-за содеянного греха, но жизнь, отданная взамен, стояла между человеком и грехом, и суд откладывался.

Теперь же все изменилось. Иисус не сказал: «Это Кровь Моя, проливаемая, чтобы покрыть грехи. » Он сказал: «Сие есть Кровь Моя, за многих проливаемая во оставление (прощение) грехов. » Здесь слово «прощение» значит «уничтожение«. Следовательно, Иисус сказал: «Я пришел, чтобы уничтожить ваши грехи, раз и навсегда. Проблема греха окончательно разрешена — Я смываю ваши грехи». Иисус продолжал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ио. 6, 53).

Но иудеям был чужд и новый завет, и символическая речь Иисуса. Поэтому они не уразумели того, что сказал Иисус: им необходимо вступить в новый завет с Ним, иначе они не могут жить духовной жизнью, которую Он представлял — жизнью вечной.

Итак, мы рассмотрели Ветхий и Новый Заветы в их единстве, сходстве и различиях.

Мы поняли, что Бог заключил кровный союз с людьми, немедленно после их грехопадения и потери связи с Ним. Он не оставил их, но решил вернуть себе любой ценой. Этой цели и послужил завет с обетованием (обещанием), скрепленный кровью (см. Бытие. 3, 15). Это обетование начало сбываться, когда наступила полнота времен, — Бог обновил завет с людьми, скрепив его драгоценной Кровью Христа в небесном святилище (Евр. 9, 11-12), а также Духом Святым запечатлев в сердцах людей. Мы были «искуплены». Отныне люди не должны принадлежать самим себе, они принадлежат Богу. Он признает Себя не только Богом, но и Отцом людей.

Библия утверждает, что люди имеют один дух с Богом, из чего следует, что образ самого Бога, Его «сущность» воссоединились с нашей жизнью (I кор. 6, 17; 12, 13). Он в нас, и мы — в Нем. Иисус обещал, что наступит день, когда мы поймем, что значит «Я в Отце, и вы во Мне и Я в вас» (Ио. 14, 20).

Какова география библейских территорий? Библейские события, включая и новозаветные, географически связаны с Палестиной и окружающими ее странами. Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную филистимлянами. С начала V века до н.э. греки стали так называть всю страну. Пришедшие позже римляне сохранили это название. В Ветхом Завете часто упоминается Ханаан, так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом Завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля. После вавилонского пленения распространилось новое название — земля иудеев, Иудея. Новый Завет называет Палестину землей обетованной.

Палестина, составляющая с Сирией географическое единство, расположена на восточном побережье Средиземного моря. На западе страны лежит Средиземное море, с юга подступает Аравийская пустыня, на востоке — Сирийская пустыня, на севере проходит граница с Сирией и Финикией.

Палестина представляет собой огромное плато, разделенное на две части руслом реки Иордан, обрамленное двумя горными хребтами. В целом территория предстает сложным рельефным образованием — равнины, возвышенности, горы.

Главной рекой является Иордан, который берет начало из трех источников у покрытой вечными снегами горы Ермон, протекает через болотистое озеро Мером, затем через Генисаретское озеро и впадает в Мертвое море.

Генисаретское озеро (Галилейское море, Тивериадское озеро) имеет протяженность 21 километр, ширину — 10 километров, глубину 40-45 метров. Вода в нем чистая, пресная, много рыбы. Климат здесь капризный, часто дуют ветры.

Длина Мертвого моря около 80 километров, ширина — 15 километров. Море названо Мертвым из-за того, что в нем отсутствуют какие-либо признаки жизни. Вода из него не вытекает, в результате чего повышается концентрация минеральных солей.

Климат Палестины субтропический: сухое лето и дождливая зима. Осадков выпадает мало, воду в период дождей собирают.

Урожая пшеницы и ячменя, равно как и фасоли, проса, чечевицы, хватало для удовлетворения потребностей страны. Основными продуктами экспорта были оливковое масло, виноград, инжир.

Развито было животноводство: в книгах Ветхого Завета часто упоминаются крупный рогатый скот, ослы, яки, со времен Соломона в ограниченном количестве — лошади, а также мелкий рогатый скот — овцы, козы.

Иудейские горы были покрыты дубовыми лесами, Ливан славился кедрами. В Библии упоминаются дикие животные: львы, пантеры, лисы, шакалы, лоси, дикие ослы.

На западном берегу Иордана находилась Иудея. Здесь был построен город Иерусалим, который со времен Давида считался столицей всей страны, затем — после раздела — лишь южной ее части, а после вавилонского плена — государства Иудея. Иерусалим был и культовым центром: на холме Мориа Соломон воздвиг знаменитый храм. В Иудее находился Вифлеем — родина Давида и Иисуса.

На западе от Иордана расположена Самария, которая после раздела страны стала центром северной части. Основные ее города — Сихем, Самария, Тирца, Силом, в котором находилось святилище древнего культа.

На север от Самарии простирается Галилея, упоминаемая, в основном, в Новом Завете. Здесь находились Назарет, Капернаум, Вифсаида, Наим и другие города, известные по Ветхому Завету.

На восточном берегу Иордана, в Заиорданье, расположены города Вифсания, Гаризим, Гадара.

Поселения людей в Палестине восходят к древнейшим временам.

По своему географическому положению Палестина находилась на стыке интересов Египта и месопотамских царств. Постоянная борьба между ними за господство наложила печать на всю историю Палестины.

Какова история народов, населявших библейские территории? В XIII веке до н.э. на территорию Ханаана с юга из пустыни пришли семитские племена. Постепенно они завоевали существовавшие здесь города-государства и изгнали, уничтожили или ассимилировали местное население. Сказания, вошедшие в Библию, повествуют о том, что прежде эти племена долго жили в рабстве в Египте, затем Бог Яхве освободил их с помощью Моисея, который на горе Синай заключил от их имени союз (завет) с Богом, пообещавшим дать им райскую землю Ханаан. Так сложился союз семитских племен.

Во время военной опасности во главе союза вставали избранные военачальники (в Библии их называют судьями). Наиболее известными из них были Девора, Гедеон, Ифай и Самсон.

Образ жизни поселившихся в Ханаане израильских племен под влиянием более развитого в общественно-экономическом отношении местного населения претерпел значительные изменения. Вместо избираемых время от времени судей во главе племенного союза оказались цари. Так возникла монархия, первое израильское государство на территории Палестины. Первым царем Израиля был Саул (около 1030-1010 года до н.э.). О его правлении мы знаем немного. Зато Библия подробно рассказывает о втором царе, Давиде (около 1010-970 года до н.э.).

Давид был выходцем из иудейского племени, он стремился укрепить в Палестине сильную централизованную деспотическую власть. Он захватил Иерусалим и превратил его в столицу всего государства (поэтому Иерусалим называют городом Давида). Царь приступил к перестройке Иерусалима, которая завершилась в правление Соломона, сына Давида. Для укрепления царской власти Давид провел значительную централизацию культов: он превратил гору Сион в Иерусалиме в центр культа Яхве. Планировал он также воздвигнуть храм, однако осуществлено это было лишь при его преемнике. Он расширил и укрепил границы государства. Окружающие страны не могли препятствовать царю: Египет в это время находился в стадии упадка, Ассирия еще не была достаточно сильна, чтобы вмешиваться в дела Палестины.

Преемником Давида стал царь Соломон (970-931 гг. до н.э.), который стремился поддерживать добрососедские отношения со всеми государствами, зачастую с помощью династических браков (у него было около тысячи жен). В союзе с финикийцами он вел большую морскую торговлю, сделал все для оживления внутреннего рынка. Однако экономический подъем страны не сопровождался повышением благосостояния населения. Росла пропасть между богатыми и бедными: большая часть населения влачила нищенское существование. Социальные беды усиливались из-за того, что Соломон содержал блестящий двор и вел крупное строительство. С именем Соломона связано возведение храма Яхве в Иерусалиме и постройка царского дворца.

Уже во время правления Соломона делались попытки свергнуть деспотическую власть царя. А после его смерти государство распалось на две части. Северная часть называется в Библии Израилем, а южная — Иудой (Иудеей). Северное государство просуществовало с 931 по 721 г. до н.э., а южное — с 931 до 587 г. до н.э.

После распада единого государства обе страны постоянно враждовали друг с другом. Эта борьба привела к падению северной части Израиля.

После падения Израиля (его завоевала Ассирия и почти все население было угнано в плен) царство Иудеи оказалось в тяжелом положении. Вначале оно было данником Ассирии, потом попыталось освободиться от ассирийского ига посредством различных союзов. Все это привело к тому, что ассирийский царь Синахериб начал поход против Иудеи в 701 году до н.э. и захватил Иерусалим. Но в войсках ассирийцев началась чума, и Синахериб вынужден был отступить. Однако Иудее не удалось спастись от разорения, ассирийский царь потребовал выплатить огромную контрибуцию.

В 587 году Иудею захватил вавилонский царь Навуходоносор. Были разрушены стены Иерусалима, храм. Жители Иудеи были уведены в плен. На месте разрушенного Израиля ассирийцы поселили племена, из которых получилась новая этническая общность — самаритяне. Вавилонские же пленники не ассимилировались с местным населением и сохранили даже свой культ.

В 538 году до н.э. после падения Нововавилонского царства персидский царь Кир разрешил евреям вернуться на родину, восстановил храм и вернул им захваченную Навуходоносором золотую и серебряную церковную утварь. Однако только в 520 году до н.э. в правление Зоровавеля был восстановлен храм (Второй храм). Зоровавель пользовался у народа большим почетом, его и первосвященника Иисуса почитали за предтечу времен мессии.

Религиозное и политическое возрождение возвратившихся из плена евреев связано с именами Ездры и Неемии. Оба вернулись на родину по приказу персидского царя Артаксеркса около 440 года до н.э. Неемия прибыл в Иерусалим в качестве наместника, а Ездра как учитель, сведущий в законах, чтобы наладить религиозную и нравственную жизнь в стране.

Исходным пунктом реформ Ездры и Неемии стало убеждение в том, что причиной увода евреев в вавилонский плен и всех других постигших их бедствий является несоблюдение законов Моисея.

Реформы Ездры и Неемии привели к окончательному расколу между евреями и самаритянами. Это произошло после того, как отторгнутые от иерусалимского культа самаритяне построили свой собственный храм на горе Гаризим. Раскол привел к взаимной ненависти: самаритяне и евреи не вступали в контакты друг с другом, хотя первые и приняли законы Моисея, веру в Мессию, культ Яхве.

Не все иудеи вернулись из вавилонского плена. К тому же известно, что многие после падения Иерусалима нашли убежище в Египте. Во времена правления Александра Македонского евреи поселились в египетской Александрии. Имелось множество еврейских поселений в Малой Азии. Это была так называемая диаспора (рассеяние). Евреи диаспоры поддерживали связи с Иерусалимским храмом, но обряды совершали в своих синагогах. Вскоре был позабыт и священный язык: в Вавилоне служба шла на арамейском, а в Египте на греческом языке (общепринятым языком после возвращения евреев из вавилонского плена в Палестину стал арамейский язык).

В 331 году до н.э. Александр Македонский покорил Персию. Палестина оказалась под властью Греции. Евреи добровольно объявили о своем подчинении Александру, который дал им определенную самостоятельность, ранее дарованную персами, и, кроме того, добавил некоторые новые привилегии.

После смерти Александра Македонского более века (300-197 гг. до н.э.) Палестина находилась под властью Птолемеев. В те годы евреи имели право исповедовать свою религию и обладали относительной политической свободой. Это было время эллинизации еврейства.

В 197 году до н.э. страна переходит в руки Селевкидов. Они потребовали от нее непомерную дань, разграбили иерусалимский храм и стали насильно насаждать религию эллинизма.

В 167 году до н.э. в Палестине началось восстание против деспотического господства Селевкидов. Его возглавил Маттафия из рода Асмонеев. Через год после смерти Маттафии борьбу за освобождение страны возглавил его сын Иуда, прозванный Маккавеем (молотобоец). Это прозвище стало семейным, а потом перешло на все движение, по нему же назвали книги, в которых рассказывается о борьбе против Селевкидов.

Иуда Маккавей успешно вел борьбу и в 165 году до н.э. взял Иерусалим. Правда, позднее войско Маккавеев было разгромлено, но Палестина получила религиозную свободу.

Но Иуда Маккавей продолжил борьбу за власть своего колена, рода Асмонеев. Многие бывшие сподвижники его не поддержали. В 160 году до н.э. войско евреев было разбито, а сам Маккавей погиб во время битвы. Его сменил брат Ионафан, но ему не удалось добиться полного освобождения евреев. Это сделал его брат Симон (143-134 гг. до н.э.), который не только сбросил иго сирийских Селевкидов, но и расширил территорию страны. Самым значительным внутриполитическим шагом Симона было его провозглашение на народном собрании первосвященником (религиозным руководителем иудеев) и этнархом.

Симон был вероломно убит его зятем Птолемеем, который хотел захватить власть в стране. Однако стать главой государства Птолемею не удалось. На престол вступил сын Симона Иоан Гиркан (134-104 гг. до н.э.), который продолжил завоевательную политику отца, в частности, овладел Самарией.

Следующий правитель из династии Асмонеев присвоил себе титул царя и правил в Иудее вплоть до 63 года до н.э., когда в Иерусалим вторглись римляне и постепенно все страны священной земли стали провинцией Римской империи.

После ряда потрясений к моменту окончания земной жизни Христа в Иудее установилась династия Иродов, наместником же римского императора Тиберия (прокуратором) был Понтий Пилат.

Книги Ветхого Завета

Переходя в школе к конкретному знакомству с текстами Священного Писания, учитель не должен использовать для их анализа те же приемы, что и для анализа текстов художественных. Главное, на что следует обратить внимание — это на уяснение каких-то элементов священной истории (если мало времени, можно ограничиться фактами истории общечеловеческой, данной в первых книгах Моисея), и на выявлении нравственной сути событий, эпизодов, высказываний, образов.

Лучший способ работы над усвоением священных текстов — это беседы с учащимися о нравственных проблемах, поднятых авторами Писания.

Для школьного изучения и обсуждения можно взять лишь отдельные эпизоды из первых двух книг Пятикнижия Моисеева — «Бытие» и «Исход». Этапы общечеловеческой истории и события, связанные с получением пророком Моисеем нравственного Закона от Бога (десяти заповедей).

Но знакомство с отдельными эпизодами Ветхого Завета должно предваряться вводной беседой, дающей общее представление о Ветхом Завете.

Как же создавались и были собраны книги Ветхого Завета? Священное Писание играло особую роль в религии Израиля. Богодухновенные книги глубоко почитались. Писание содержало законы, которые регулировали обязанности верующих, повествовали о праотцах, старых временах и традициях, молитвы и псалмы, которые служили возвеличиванию Бога.

В течение многих столетий книги, считавшиеся священными, были собраны воедино. Сегодня это собрание известно под названием Ветхого Завета. В нем, прежде всего, зафиксированы устные предания, уходящие в далекое прошлое. Кроме того, в него вошли тексты, которые складывались на основе устных преданий и записей.

Наиболее ранние по времени появления части текста Ветхого Завета относятся к XIII веку до н.э., наиболее поздние к первой половине II века до н.э. Порядок книг сложился исторически и, возможно, не соответствует времени написания книг. Но данный порядок имеет свою логику и закономерность.

К началу I века до н.э. Ветхий Завет был отредактирован еврейскими книжниками приблизительно в том виде, в каком он существует в настоящее время. К началу I века до н.э. был в основном закончен и первый перевод Библии (Ветхого Завета) на другой язык — на греческий (Септуагинта).

В составе Ветхого Завета православная церковь насчитывает 38 канонических и 9 неканонических книг, отличаясь этим от церкви римско-католической.

Пятикнижие Моисеево. Приписываемые Моисею пять книг занимают в Библии исключительное место. Они отражают порядок развития Божьего народа от сотворения мира.

Книга Бытия — книга начал. Она говорит о начале жизни и о ее гибели вследствие греха.

Книга Исход — книга избавления, того, в чем погибающее человечество нуждалось более всего.

Книга Левит говорит о богослужении и единении, т.е. о том, чем избавленному Богом народу следует заниматься прежде всего.

Числа — книга о переживаниях странствующего народа, окруженного враждебными племенами на пути в обетованную землю.

Второзаконие представляет собой взгляд назад, анализ прошлого и размышления о будущем.

Книга дает наставления о том, как овладеть обетованным Божьим наследием.

То, что вавилонские и ассирийские исторические памятники содержат искаженные картины, в какой-то степени напоминающие великолепные библейские описания творения и потопа, верно. Верно и то, что события эти вавилоняне и ассирийцы датировали более ранним временем, чем это обозначено в книгах Моисеевых. Но факты эти скорее подтверждают, а не опровергают Божественный характер творения, описанного в Библии. Какие-то предания о творении и потопе должны были неизбежно сохраниться от древней колыбели человечества. Такие предания, повторяя судьбу всех преданий, обретают уродливые мифологические черты, и ничего удивительного, что их немало в вавилонских архивах. Поэтому задача тех, кто был вдохновлен Богом, состояла в том, чтобы заменить нелепые и ребяческие предания откровением подлинной истории, которую находим в Пятикнижие Моисея.

Если правильно понимать это великолепное произведение, мы получим совершенно научное описание древнейшего периода истории.

Итак, в Пятикнижии мы находим подлинное и логически стройное вступление ко всей Библии, в образах этой книги возникает перед нами сжатая картина Божественного откровения.

Каково содержание первой книги Моисеевой Бытие? Книга Бытия говорит о происхождении неба и земли, растительности, животного мира и человека, а также об отношениях людей в человеческом обществе. Символически она повествует о новом рождении, новом творении из хаоса и распада.

Книгой Бытия начинается также постепенное самораскрытие Бога, которое завершается во Христе. В ней мы находим три главных имени Бога: Элохим, Иегова и Адонай, равно как и пять Его очень важных общих имен. Перед нами четкий порядок, нарушение которого может привести к путанице.

В сжатом виде предоставлен ответ на вопрос о том, как грех влияет на судьбу человека и его отношения с Богом, а также каково Божественное разрешение этой проблемы. Мы знакомимся с четырьмя из восьми великих заветов, которые обуславливают жизнь и Божественное искупление человека: Едемский, Адамов, Ноев и Авраамов. Кроме этих четырех заветов есть еще четыре других: Моисеев, Палестинский, Давидов и Новый, которые детализируют отношения человека и Бога.

Книга Бытия неотделима от содержания Нового Завета. В 17 книгах его книга Бытия упоминается более 60 раз. Таким образом, в книге Бытия заложены корни всех последующих откровений.

История удостоверила Божественный характер книги Бытия, а свидетельство Христа еще более подкрепило это удостоверение.

Книга Бытия делится на пять основных частей:

1. Творение.
2. Грехопадение и искупление.
3. Разное семя (Каин и Сиф) до потопа.
4. От потопа до Вавилона.
5. От призвания Авраама до смерти Иосифа.

Мы остановимся в школьном изучении на первых четырех частях этой книги.

Сотворение мира. Начальные главы книги Бытия рисуют грандиозную картину сотворения мира. Рассказывается, как из начального древнего хаоса был создан упорядоченный мир, небо и земля, космос.

Созидательная творческая деятельность Бога показана в рамках шести дней творения.

Вызывает затруднение понимание первых творческих актов. Первая фраза Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Что здесь имеется в виду? Многие толкователи находят здесь указание на сотворение мира видимого и невидимого (ангелов). Подтверждение этого в противопоставлении хаотической земли «небу» как благоустроенному миру небожителей. Это первое творческое дело относится к незапамятным временам, что делает возможным существование всех дальнейших геологических эпох.

Далее дается картина хаотического состояния земли: «Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.» Элементы будущего света, воздуха, земли, воды, а также зародыши всей растительной и животной жизни не поддавались еще никакому различию и были как бы перемешаны между собой. Ясно указывается на стихийные потрясения, происходившие по воле Бога. Следы таких катастроф можно обнаружить по всему лицу земли. Нет недостатка в признаках, указывающих на самые ранние испытания земли и белее поздние падения на нее ангелов.

Последние строки цитаты указывают на участие в творческом акте третьего лица Св. Троицы, Духа Божия, являющего Собой силу, которая по общебиблейскому воззрению обусловливает собою происхождение и существование всего мира, не исключая и человека.

Само действие Св. Духа уподобляется здесь действию птицы, сидящей в гнезде на яйцах и согревающей их своим теплом для пробуждения в них жизни. Этим самым позволяется усмотреть в хаосе и действие некоторых естественных сил, аналогичное процессу постепенного образования в яйце зародыша, с другой стороны указывается на то, что все эти силы и действия находятся в прямой зависимости от Бога. Некоторые богословы находят здесь указание на ветер для осушения земли.

Первый творческий акт — создание света: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».

Обратимся к комментариям. У всемогущего Творца вселенной мысль или слово и осуществление этой мысли или дело совершенно тождественны между собой, так как для Него не существует никаких препятствий, которые могли бы помешать выполнению зародившихся желаний.

Творение света было первым творчески-образовательным актом божественного мироздания. Этот первозданный свет не был обычным светом в совершенном значении этого слова, так как до четвертого дня творения, когда появились ночные светила, еще не существовало источников нашего света, а был тем светоносным эфиром, который, находясь в колебательном состоянии, разгонял первобытную тьму и создавал тем самым необходимые условия для будущего появления всякой органической жизни на земле.

По другим толкованиям Солнце и Луна были сотворены «в начале» и свет, конечно, исходил от Солнца, но испарения земли застилали свет. Позже Солнце появилось на безоблачном небе.

Главная трудность состоит в понимании библейских дней творения («День один»), а во-вторых — и еще больше — в соглашении этих дней с современными данными астрономии и геологии. К первым дням творения, предшествовавшим появлению солнца, трудно прилагать нашу обычную астрономическую мерку с ее 24-х — часовою продолжительностью, зависящей, как известно, от движения земли вокруг своей оси и от поворота ее то одной, то другой стороной к солнцу. Гораздо серьезнее возражение, идущее от науки, которая, исходя из анализа так называемых геологических пластов, насчитывает целый ряд геологических эпох, потребных для постепенного образования земной коры и несколько тысячелетий для последовательного возникновения на ней различных форм растительной и животной жизни.

Итак, Библия говорит о нескольких днях, а наука о целых периодах и эпохах. Лучшим выходом из этого противоречия является признанная большинством толкователей так называемая визионерная теория (визио — видение). По смыслу этой теории библейское повествование о сотворении мира является не строго научным и фактически-детальным воспроизведением всей истории действительного процесса мирообразования, а воспроизводит лишь его главнейшие моменты, открытые Богом первому человеку в особом видении. Здесь вся история происхождения мира, развившаяся в неведомое для нас время, прошла перед духовным взором человека в виде целой серии картин, из которых каждая представляла собой известные группы явлений, причем как общий характер, так и последовательность этих картин являются верными, хотя и мгновенными отображениями действительной истории. Каждая из этих визионерных картин образовывала особую группу явлений, фактически развивавшихся в течение одного и того же периода, в видении же получавшего название того или иного дня.

На вопрос: почему же геологические эпохи творения в библейском изложении получили название «дня», ответить сравнительно нетрудно: потому, что «день» был самой удобной, самой простой и легкодоступной сознанию первобытного человека хронологической меркой.

Второй творческий акт описан в Библии так: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды».

«Твердь» — буквально с еврейского подлинника — «покрышка». Имеется в виду атмосферная оболочка земли по библейскому воззрению считающаяся местом рождения всяких ветров и бурь, равно как и всевозможных атмосферных осадков, перемен погоды.

А как же понять дальнейшее утверждение: «и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью»?

Под последними водами здесь, очевидно, имеются в виду водяные пары, которыми обыкновенно бывает насыщена небесная атмосфера и которые, сгущаясь по временам, в различных видах изливаются на землю, например, в виде дождя, снега, града и т.д.

Под первыми же водами, конечно, разумеется обычная вода, пронизывающая собой весь земной хаос и в следующий, третий день творения собранная в особые водохранилища — океаны, моря, реки. Наивному уму первобытного еврея небесная атмосфера рисовалась в виде какой-то твердой покрышки, разделявшей собою атмосферные воды от земных; по временам эта твердая оболочка в том или другом месте разверзалась, и тогда небесные воды через это отверстие изливались на землю.

Библия, говорящая по отзыву св. отцов языком сынов человеческих и приспосабливающаяся к слабости их ума, не считает нужным вносить какие-либо поправки научного характера в этого наивное мировоззрение.

Третий творческий акт — сотворение суши и моря, растительного мира. В силу божественного повеления две главных составных части первобытного хаоса, земля и вода, обособились друг от друга: воды соединились в различные водные бассейны, а суша образовала острова, материки, покрытые различными горами, холмами, долинами.

О том, как долго происходил этот процесс обособления воды от суши и само образование земной коры, Библия не говорит нам ничего, открывая тем самым полный простор научным изысканиям. В космогоническом же видении, с которым имеет дело Библия, отмечен только общий характер и конечный результат этого третьего периода мирообразования или на языке библейского видения — третьего дня творения.

В немногих же словах о происхождении растительного мира отображается целая грандиозная картина постепенного возникновения на земле разных видов растительной органической жизни, произведенных землею не в силу самопроизвольного зарождения, но по данным ей Творцом особым силам и законам. Однако указание на то, что покрытие земли растениями и деревьями не было мгновенным чудодейственным актом, а направлялось творческой силой по естественному руслу, по-видимому, заключается в самом характере рассматриваемого библейского текста, как в обращении Бога к земле с повелением ей произвести различные виды растений по присущим ей законам, так и в той последовательности, с которой ведется перечень различных видов этой растительности, вполне отвечающей данным современной геологией: сначала вообще зелень или трава (геологические папоротники), затем цветущие растения (исполинские лилии) и, наконец, деревья (первобытные кустарники и деревья).

Четвертый творческий акт — создание солнца, луны, звезд. Здесь мы имеем дело с космогоническим видением о новом миротворческом периоде, в который земля обособилась от солнечной системы. Самый библейский рассказ об этом опять-таки ведется приспособительно к младенческому мировоззрению первобытного человека: так светила представляются как бы утвержденными на наружной небесной тверди, какими они и рисуются в нашем ненаучном, обыденном представлении. Здесь впервые указывается действующая причина разграничения суток на день и ночь, состоящая во влиянии светил. Этим самым как бы дается косвенное подтверждение той мысли, что три предшествующих дня творения не могли быть, следовательно, обычными астрономическими сутками. Библия указывает нам на троякое назначение небесных светил: во-первых, они должны разделять день от ночи, причем солнце должно было сиять днем, луна же и звезды — светить ночью; во-вторых, они должны служить регуляторами времени, то есть различные фазы солнца и луны должны были показывать периодическую смену месяцев и сезонов года; наконец, их ближайшее назначение в отношении земли состоит в том, чтобы освещать ее. Первое и последнее назначения светил ясны, среднее же требует уточнения. Речь идет о «знамениях».

Под этими знамениями не следует подразумевать по мнению православной церкви какого-либо суеверного почитания светил или подобных же астрологических гаданий, бывших в широком распространении у народов древнего Востока. Это, по толкованию бл. Феодорита, значит то, что фазы луны, равно как время восхода и захода различных звезд и комет служили полезными руководствами для земледельцев, пастухов, путешественников и моряков. Очень рано фазы луны и положение солнца стали служить знаками разделения года на месяцы и объединения последних во времена года.

По другим толкованиям создание светил относится к самому раннему времени «к началу», а в данном случае мы имеем дело с так называемыми «прообразами»: «Светило большее» — это Христос, «Светило меньшее», луна — это Церковь, звезды — отдельные верующие.

Пятый творческий акт — создание животных.

Появление растений в третий день творения было началом органической жизни на земле, но еще в самой несовершенной, первичной ее форме. Теперь, в полном согласии с данными науки, Библия отмечает дальнейший ход развития на земле этой жизни, именно указывает на появление двух обширных, родственных между собой животных классов: на обитателей водной стихии и на царство пернатых, наполняющих воздушное пространство. Указывается словами «рыб больших» на огромные размеры первых водных животных, что подтверждается данными палеонтологии.

Выражение «душа живая», применительно к животным означает всякое живое творение, всякую осознавшую себя жизнь в отличие от жизни растительной, которая себя не осознает. В смысле «самосознания» животные имеют тоже душу.

Шестой творческий акт — создание высокоорганизованных животных и сотворение человека.

В этот день продолжалось создание высокоорганизованных животных, причем, есть указания на участие в этом естественных сил природы («да произведет земля»). Общее понятие «души животной» здесь дробится на три основных вида: первый из них «животные земли» — это дикие животные или звери полей и лесов, каковы, например, дикая кошка, рыси, медведи и все др. звери пустыни. Второй вид этих животных обнимает довольно широкий класс домашних животных, то есть прирученных человеком, куда относятся лошади, волы, козы и вообще весь как крупный, так и мелкий домашний скот. Наконец, третий класс этих животных составляют все те, которые пресмыкаются по земле, ползают по ней или имеют настолько короткие ноги, что ходя по земле, как бы стелятся по ней; сюда относятся все змеи, черви, ящерицы, лисицы, мыши и кроты. Все эти животные разделялись на два пола, что видно как из их способности к размножению каждого сообразно его роду, так и из того, что пример их жизни открыл глаза первому человеку на его печальное одиночество и таким образом послужил поводом к сотворению подобной ему помощницы — жены.

Описание человека дается в двух вариантах — вначале общее, схематическое, затем более детальное.

Оба эти описания открывают нам следующие факты:

1. человек был сотворен, а не развился путем эволюции; явственный тезис этот подтвержден Христом (см.: Мат. 19. 4; Map, 10. 6); «громадная пропасть, практически бесконечное расхождение» (Хаксли) между самым неразвитым из людей и самым развитым животным подтверждает это; самое высокоразвитое животное не имеет никаких признаков Божественного сознания, лишено религиозной природы; научные открытия нисколько не сузили этой пропасти.
2. Человек сотворен «по образу и подобию Бога». Этот «образ» отразился, главным образом, в троичности («триединстве») человека и его природы. Человек есть «дух, душа и тело». «Дух» в человеке — это та часть, которая «знает», которая связывает его с духовным миром и дает ему сознание Богатворца. «Душа» подразумевает присутствие сознательной жизни в отличие от жизни растительной, не осознающей себя. В этом смысле животные тоже имеют «душу». Но душа человека обладает гораздо более глубоким содержанием. Душа является основанием чувств человека — его желаний и привязанностей. «Сердце» в Св. Писании употребляется почти как синоним слова «душа». Тело, отделимое от души и духа, подверженное смерти, тем не менее является неотъемлемой частью человека, что подтверждается его воскресением. Тело — место пребывания чувств, посредством которых душа и дух осуществляют миропонимание и миропознание, а также место пребывания греховной природы Адама.

Некоторые истолкователи Библии видят и понимают «триединство» как единство ума, сердца и воли.

Благословение Богом первых людей отличается от благословения животных. Тогда дело касалось лишь их размножения, человеку же даруется не только способность к размножению на земле, но и право обладания ею. Последнее является следствием того высокого положения, которое человек, будучи «отобразом» Бога на земле, должен был занять в мире.

Самое господство человека над природой нужно понимать и в смысле употребления человеком на пользу свою различных естественных сил природы и ее богатств, и в смысле прямого служения ему различных видов животных. Прекрасно выражена эта мысль во вдохновенных словах Иоанна Златоуста: «Как велико достоинство души! Через ее силы строятся города, переплываются моря, обрабатываются поля, открываются бесчисленные искусства, укрощаются дикие звери! Но что важнее всего — душа знает Бога, Который сотворил ее и различает добро от зла. Один только человек из всего видимого мира воссылает молитвы к Богу, получает откровения, изучает природу небесных вещей и проникает даже в божественные тайны! Для него существует вся земля, солнце и звезды, для него сотворены небеса: для него посылаются апостолы и пророки, и даже сами ангелы; для его спасения, наконец, Отец ниспослал и своего Единородного Сына!»

Имеется в Библии и известие о первобытной пище человека и животных: для человека служили различные травы с их кореньями и деревья с их плодами, для животных же — травяная зелень. Основываясь на умолчании бытоописателя о мясе как предмете пищи, большинство комментаторов полагает, что оно в первое время (до потопа или, по крайней мере, грехопадения) не было в употреблении не только у людей, но даже и у животных, среди которых, следовательно, не было хищных птиц и зверей. Первое известие о введении в пищу человека мяса и вина относятся к эпохе после потопа.

Идея, лежащая в основе всего библейского рассказа о сотворении человека, состоит в намерении выставить человека как связь двух миров — мира видимого, физического и невидимого, духовного, и представить его как царя природы и образ самого Бога на земле. Язык же, каким выражена эта возвышенная идея, язык образов и картин, на котором только и мыслило древнейшее человечество.

Как складывалась дальнейшая судьба человека? Сотворив первого человека, Бог не оставляет его на произвол судьбы, а заботится о нем. Это проявляется, прежде всего, в том, что первые люди поселяются в особо приготовленном лучшем пункте земли «в саду Едемском» то есть в раю. Рай находится в районе Месопотамии в бассейне Тигра и Евфрата (местах, где жил Моисей).

В раю росли два удивительных дерева: «древо жизни», дающее бессмертие, и «древо познания добра и зла», вкушать плоды с которого первым людям было запрещено. Что же это за деревья?

Древо жизни, по мнению толкователей, обладало способностью давать бессмертие не по своим природным качествам, а по особому сверхъестественному действию божественной благодати.

Другое знаменитое райское дерево — «древо познания добра и зла» — обладало, как открылось впоследствии, прямо противоположными свойствами. Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для чего и дал ему заповедь не вкушать от него плодов.

«Дерево познания, — говорил митрополит Филарет, — быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой — познание и ощущение зла в преслушании». Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому дереву, имела в виду развитие высших способностей человека, как существа разумного, то и на самое это дерево легко могло перейти название «древа разумения» или «древа познания». А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер, то «добро и зло» и берутся здесь как два противоположных полюса вообще всего познания.

Таким образом, для развития нравственных (высших) сил человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоявшую в воздержании от плодов дерева познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, чувства любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии Богу, пренебрежении к Его словам и черной неблагодарности к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по-видимому, ничтожное преступление получало такое огромное моральное значение!

Грехопадение первых людей и изгнание их из рая. После прочтения с учениками 3-й главы из книги Бытия следует рассмотреть и истолковать следующие эпизоды:

1. Змей — искуситель.
2. Грехопадение прародителей.
3. Обличение их Богом.
4. Проклятие змея.
5. Первое предсказание Мессии.
6. Наказание прародителей.
7. Первые одежды.
8. Изгнание падших прародителей из рая.
9. Условия Завета Бога с Адамом.

Природа змея-искусителя довольно загадочна: по некоторым своим признакам, например, по самому своему имени, по принадлежности к животному виду, по отличающей его хитрости и по наложенному на него наказанию — ползание по земле — он, несомненно, представляется в Библии обыкновенным, естественным змеем (змием); но целый ряд других признаков, как-то: дар речи, осведомленность в существовании заповеди, необыкновенная хитрость и коварство, а также утверждение необычайной для естественного змея продолжительности жизни — все это говорит нам о каком-то высшем, сознательно разумном существе. Поэтому правильным пониманием этого змея будет то, которое объединит все эти черты. Св. И. Златоуст говорил: «Следуя Писанию, надобно рассуждать так, что слова принадлежали дьяволу, который возбужден был к этому обману завистью, а этим животным (т.е. обыкновенным змеем) воспользовался как удобным орудием».

Присутствие в этом змее дьявола подтверждается и другими местами Св. Писания, где дьявол называется «человекоубийцей искони», первовиновником зла на земле и даже прямо «древним змием».

Библейская история учит, что Бог сотворил одно добро. Но повседневный опыт показывает, что в мире существует и зло. Откуда же оно взялось?

На это отвечает как раз третья глава Бытия. Зло происходит не от Бога, а от дьявола, которому удалось заманить человека в свои сети. Он сумел отвратить человека от Бога и тем самым наводнить мир злом.

Теперь обратимся к комментариям отдельных фраз из описания самого хода соблазнения.

«И сказал змей жене…» Коварный змей обращался к жене как слабейшему сосуду в справедливом расчете через нее легче достигнуть поставленной цели; к тому же жена, вероятно, не сама лично слышала заповедь от Бога, а получила ее уже от мужа и потому знала ее менее устойчиво и твердо.

«не ешьте ни от какого дерева…» Соблазнитель намеренно преувеличивает тяжесть заповеди («ни от какого»), чтобы тем самым сбить жену с толку и поселить в ней нерасположение как к самой заповеди, так и ее Виновнику.

«чтобы вам не умереть…» Случайный и внешний мотив для соблюдения заповеди Ева поставляет здесь главным и даже единственным. «Из сего, — замечает м. Филарет, — что мысль о строгости заповеди и о страхе смерти уже начинала затмевать в ней чистое чувство любви и благоговения к Богу-Законодателю.

«Нет, не умрете…» Справедливо усматривая, что в послушании Богу Ева сдерживается не столько внутренними и нравственными мотивами, а чисто внешним чувством страха перед смертью, дьявол говорит уже чистую ложь.

«но знает Бог…» Видя, что Ева не возражает ему на очевидную ложь (отрицание смерти), дьявол употребляет грубую клевету на Бога, рисуя Его завистливым и хитрым тираном первых людей, грубо эксплуатирующим их наивную доверчивость, служащую основанием Его господства над ними.

«откроются глаза ваши…» Отверзение очей — обычный библейский образ, служащий для обозначения раскрытия умственных способностей и нравственной чуткости.

«вы будете, как боги…» Стремление пробудить тщеславие и гордыню у Евы.

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает познание».

Когда дьяволу удалось уничтожить в Еве не только страх смерти, но и пробудить в ней честолюбивые помыслы широкого познания и высокого могущества, то в душе ее, строго говоря, уже совершился процесс мысленного падения. Оставалось только, чтобы это греховное настроение выразилось в преступном деянии. Тут на помощь искусителю пришло непосредственное впечатление от самого запрещенного дерева, раздражающе повлиявшего на все ее чувства, эмоции. В том последнем, так картинно и психологично изображенном в Библии, акте грехопадения Евы основательно находят все те три главных типа греха, которые апостол Иоанн различает: как похоть плоти (хорошо для пищи), похоть очей (приятно для глаз) и гордость житейская (вожделенно, потому что дает знание).

«и он ел…» Если Еву в падении, до некоторой степени, извиняла ее сравнительная природная слабость, преувеличенно-формальное и чисто внешнее представление о заповеди, наконец, непосредственно-чувственное впечатление от дерева, то Адам, получивший от самого Бога грозную заповедь и на самом себе испытавший столько проявлений божественной любви, не имел никаких смягчающих вину обстоятельств, так как его грех есть чисто духовное преступление и тяжелее греха Евы.

«и узнали они, что наги…» Поскольку раньше нагота служила синонимом детской невинности и чистоты первых людей, постольку теперь мучительное ощущение ее стало победным знаком чувственности и греха. Тем более, что после грехопадения в души людей были заложены своеобразные сторожевые пункты — стыд и совесть, которые не нужны были до этого в период духовной невинности.

«И услышал голос Господа Бога, ходящего в раю…» Очевидно, здесь идет речь об одном из тех богоявлений, которыми характеризуется первобытная эпоха — время особенной близости и непосредственных сношений с человеком. Что касается самого характера этого богоявления, то, судя по описанию, оно имело доступный внешним чувствами, следовательно конкретный характер, что подтверждается также и последующим контекстом.

«и скрылся…» Страх больной совести падших людей, утративших свою невинность и чистоту, настолько помрачил их умственные способности, что они думали было скрыться от Всевидящего и Вездесущего, ища в своем наивном ослеплении убежища от Него под листьями деревьев рая.

«Адам, где ты?» В этом вопросе отнюдь не обнаруживается неведения, а слышится лишь призыв божественной любви, обращенной к грешнику для его покаяния. Бог спрашивает Адама не столько, в каком месте он находится, сколько в каком состоянии он находится.

«голос Твой я услышал… и убоялся… потому что я наг…» Вместо искреннего и чистосердечного раскаяния, Адам прибегает к ложным извинениям, самооправданию, чем, конечно, только усиливает тяжесть вины.

«не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил…» Проявляется Божественное милосердие. Как бы идя навстречу ложной стыдливости и греховной косности человека, Бог сам предположительно называет его вину; последнему оставалось только, подобно блудному сыну из евангельской притчи, из глубины сокрушенного сердца воскликнуть: «Согрешил, Господи, и уже недостоин называться сыном Твоим!» Но человек по действию грехов оказался неспособным этим непосредственным покаянием восстать от своего падения.

«жена, которую Ты мне дал…» Вместо должного раскаяния Адам позволяет себе грубое самооправдание, в котором он дерзает как бы укорить самого Бога.

«змей обольстил меня…» В ответе жены хотя и не отрицается сам факт нарушения заповеди, но точно также слагается ответственность за него на другого. Это самооправдание падших прародителей — очень характерная черта всех упорных грешников, свидетельствующая об их нравственном огрубении.

«И сказал Господь Бог змею… проклят ты перед всеми скотами…» Как в лице змея искусителя соединялись два отдельных существа — злой дух и естественный змей, то и проклятие относится к ним обоим: к змею, как видимому орудию и к дьяволу — невидимому деятелю.

«и вражду положу…» Данный отдел чрезвычайной важности. В нем заключено пророчество, проходящее через всю мировую историю, вплоть до самого конца мира, и вместе исполняющееся на каждой странице мировой истории. Названная здесь глубокая вражда есть та глубокая внутренняя оппозиция, которая существует между добром и злом, светом и тьмою — эта вражда находит отражение даже в сфере высших духов. Для человека — это спасительная вражда к сатанинскому влиянию.

«и между семенем твоим и семенем ее…» Под семенем змея в ближайшем, буквальном смысле разумеется потомство естественного змея, т.е. все особи этого рода, с которыми потомство жены, т.е. все человечество, ведет исконную и ожесточенную войну, но в дальнейшем путем этой аналогии символизируется потомство змея-искусителя, т.е. чада дьявола. В полной параллели с этим устанавливается и толкование семени жены. Авторитетные толкователи на основании факта, что у жены не может быть семени, находят здесь прямое указание на рождение Спасителя Беспорочной Девой (Марией).

«оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту…» Пророчески предсказывается исход этого великого противостояния сторон со смертельным исходом для одной из них (поражать в голову). Эта высокодраматическая борьба начавшись с момента грехопадения будет сопровождать всю историю человечества и закончится духовным поединком, когда «Он» — Великий Потомок вступит в борьбу с самим змеем (дьяволом) и поразит его в голову.

Это первое божественное обетование (обещание) о будущей полной победе над дьяволом. Не случайно оно именуется «первоевангелием», т.е. первой благой вестью о грядущем Избавителе от рабства у дьявола.

Наказания Адама и жены катастрофически изменили всю судьбу человечества, жизнь которого приобрела скорбный характер.

«И сделал Господь Бог… одежды кожаные…» Здесь намечается будущий план спасения человечества через искупительную жертву Иисуса Христа — была пролита кровь невинного животного, принявшего смерть за человеческие грехи. Самим Богом был установлен институт жертвоприношений. Кожаные одежды — прообраз Иисуса Христа, одевающего людей одеждами праведности.

Таким образом, после грехопадения был заключен завет, обусловивший жизнь падшего человека. В состав Адамова Завета входят следующие условия:

1. Змей, орудие сатаны, проклят, и из самой прекрасной и хитрой твари превратился в отвратительную рептилию.
2. Было дано первое обещание Искупителя.
3. Перемены в судьбе женщины:
   • умножение страданий в период беременности;
   • болезненные роды;
   • господство мужа над нею.

   Главенство мужчины оказалось необходимым из-за вторжения греха, создавшего беспорядок.

4. Земля оказалась проклятой из-за человека. Павшему человеку, который в Едемском саду жил без труда, теперь пришлось одолевать неохотно поддающуюся возделыванию землю.
5. Жизнь стала скорбной.
6. Неизбежной стала физическая смерть.

Каин и Авель. История о Каине и Авеле показывает, как возросло зло и грехи среди людей. Непослушание праотцев не осталось без последствий. Не только Бог отвернулся от человека, не только природа стала враждебна ему, — испортились отношения между людьми: вражда и ненависть царили даже среди братьев.

Первая женщина, которая в Библии получила имя Евы (Хавва — дающая жизнь), родила двух сыновей: Каина и Авеля. Каин возделывал землю, Авель пас овец. Однажды они принесли жертвы Богу, который принял дары Авеля, а на дары Каина даже не взглянул. Каина охватил гнев; он увел Авеля в поле и там убил его. Кровь Авеля «возопила к Богу» («вопиющий грех»). Бог наказал Каина: братоубийца Каин был обречен на изгнание. Он боялся мести, поэтому Бог «положил на него знамение» («каинову печать»), чтобы никто не посмел посягнуть на убийцу.

Об этом рассказывается в 4-й главе книги Бытия. Обращаясь к этой истории, следует рассмотреть следующие вопросы:

1. Рождение первых детей.
2. Жертвоприношение первых сыновей Адама.
3. Братоубийство Каина.
4. Суд и наказание Каина.
5. Построение первого города.
6. Начало пастушеской и промышленной жизни.
7. Рождение Сифа.

Каин (приобретение) — символ сугубо земного человека. Его вера полностью лишена какого бы то ни было понятия о грехе или потребности в искуплении своей вины. Особенности характера Каина выражаются в том, что он: а) самоволен в своем служении Богу; б) недоволен Богом; не желает приносить жертву за свой грех; в) совершает убийство брата; г) лжет Богу. Однако, обреченный на странствования, он, тем не менее, остается предметом Божьей заботы.

Авель (Хавель — «дуновение» или «то, что восходит») — тип духовного человека. Его жертва, которая включала пролитие искупительной крови, была одновременно и исповеданием греха и выражением живой веры в Бога.

Теперь обратимся к необходимым комментариям отдельных выражений из 4-й главы Бытия, данным авторитетными толкователями Библии.

«Адам познал Еву, жену свою… и родила Каина…» Вот первое по времени известие о чадорождении в Библии, на основании чего многие склонны думать, что в раю не существовало общения и что оно возникло лишь со времени грехопадения в качестве одного из его следствий. Но такое мнение ошибочно, так как оно стоит в противоречии с божественным благословением о размножении, преподанном самим Богом первозданной чете еще при самом ее сотворении. Самое большее, что можно предположительно выводить отсюда, это то, что райское состояние, вероятно, продолжалось очень недолго, так что первые люди, всегда поглощенные высшими духовными запросами, еще не имели времени отдать дань физической, низшей стороне природы.

«И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец.» Следовательно в недрах первобытной же семьи возникают представители двух изначальных занятий человечества, прототипы бедуина (кочевник — Авель) и феллаха (земледелец — Каин).

«И призрел Господь на Авеля… а на Каина и на дар его не призрел…» Жертвы братьев были различны не только по достоинству, но и по внутреннему состоянию приносивших их. Отсюда Бог принял жертву Авеля, а безрассудство Каина отвергнул. Жертва же Каина, в противоположность этому, носила в себе дух гордости, тщеславия, высокомерия и внешней обрядности, создавших вполне понятные препятствия ее успеху. Так как, судя по контексту, различный успех этих жертв стал известен и самим приносившим их, то несомненно, что вышеозначенное божественное отношение к ним было выражено каким-либо очевидным внешним знаком.

Господь не принял «плоды земли», приносимые Каином, и потому, что только кровь, пролитая взамен крови грешника, могла покрыть грех человека. Каин знал об этом, но проявил непослушание Богу, решив самовольно, что дела его собственных рук — достаточная жертва.

«И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его…» Как сама смерть, явившись в мире следствием греха, была актом насилия и разрушения богоучрежденного порядка, так и первый опыт этой смерти был самым типическим выражением этих ее свойств. Иерусалимские иудейские источники добавляют, что непосредственным предлогом убийства был спор между Каином и Авелем о вечной жизни, божественном провидении, о будущем Спасителе. Из-за этого древнехристианская традиция, основанная на словах Иисуса Христа, сохранила память об Авеле, как о первом праведнике, заплатившем за свою веру в Бога-Творца и Его Сына-Искупителя мученической кончиной. Это был первый взрыв предсказанной Богом вражды между семенем жены и змея, проходящей через всю историю человечества.

«где Авель, брат твой?..» По примеру суда над павшими прародителями и суд над преступным их сыном Бог начинает с воззвания (призыва) к покаянию. Своим вопросом Господь хочет пробудить совесть братоубийцы, вызвать его на чистосердечное покаяние и на просьбу о помиловании.

«разве я сторож брату своему?..» Но Каин был в совершенно противоположном настроении: с упорством ожесточившегося грешника, он не только запирается в своем преступлении, но и дает дерзкий ответ Богу, как бы даже обвиняя Его за столь неуместный вопрос.

«и ныне проклят ты от земли…» Здесь мы имеем первый пример божественного проклятия, направленного непосредственно на человека. При осуждении, например, Адама проклинались только змей и земля, последняя ради человека; а теперь же сама земля, обагренная кровью невинного страдальца, превращается в орудие наказания убийцы, лишая его своих естественных даров.

Так как земля служит для человека одновременно и источником пищи, и местом жилища, то и проклятие от нее имеет, в соответствии с этим, два вида: оно состоит в бесплодии почвы и в бездомных скитаниях по лицу земли.

«и всякий, кто встретится со мною, убьет меня…» Всякий, приносящий грех в мир, инстинктивно чувствует, что подлежит тому злу по закону возмездия, какое он внес в общество. Кого же боялся Каин? Самым разумным и правдоподобным ответом на это будет то предположение, что он боялся мщения со стороны всей вообще семьи своего отца, как настоящей, так и будущей. Возможно допустить, что даже и ко времени братоубийства Каина, относимого к 130 году жизни прародителей, семья их не исчерпывалась только двумя этими, названными в Библии, сыновьями, а состояла и из двух других сынов и дочерей.

«отомстится всемеро…» В ответ на малодушный ропот грешника Бог дает торжественное удостоверение его неприкосновенности, обещая воздать всемеро всякому, кто самовольно будет покушаться на его жизнь. Число семь, по свойству священного языка, употребляется в неопределенном значении для возвышения понятия. Этим самым Бог, с одной стороны, обнаруживает всю крайнюю преступность человекоубийства и всю тяжесть ответственности за него, с другой — являет неистощимое богатство Своего милосердия, не хотящего смерти грешника, но открывающего ему возможность искупить свой грех в течение всей последующей жизни.

«и построил он город…» Скорее всего, Каин только заложил город, предоставив его строительство последующим генерациям. Этот город нужно представлять себе лишь в виде простого укрепленного пункта, опоясанного рвом и огороженного тыном для защиты от нападения диких зверей.

Однако, в течение жизни поколений потомков Каина развилась мощная цивилизация. Первая цивилизация, погибшая во время потопа, была по происхождению и характеру, по судьбе своей Каиновой. В ст. 16-22 упомянуты все материальные стороны этой цивилизации: город, занятие скотоводством, развитие искусств и производств. Енох, именем которого был назван первый город, означает «учитель». «Эль» или «ель» в окончании имен сына и внука Еноха говорят о том, что некоторое время представление об Элохиме (Боге) в «каиновом обществе» сохранялось, но вскоре начало исчезать.

Цивилизация Каина, возможно, была такой же великолепной, как римская или греческая, но Божественный суд над людьми производится по категориям морали, а не по достижениям материальным.

«И познал Адам еще жену свою… и она родила сына и нарекла ему имя Сиф…» На место двух старших детей Адама и Евы, из которых один не оправдал возлагавшихся на него надежд (Каина), другой — безвременно погиб (Авель), хранителем веры и благочестия Бог дарует им третьего сына — Сифа. Значение его имени объяснено в самом тексте, в смысле «утверждения, основания» истинной веры, или «подстановки, возмездия» той утраты, которая нанесена была погибелью Авеля. «Все сие показывает, что в Сифе Ева надеется на восстановление и сохранение благословенного Семени и нарекает ему имя в духе веры и прозрения в будущее» (Филарет). И действительно, будучи родоначальником благочестивых патриархов (сифитов), Сиф явился тем столпом, на котором стояла и утверждалась первобытная религия и церковь. В этом отношении Сиф как бы является прототипом Иисуса Христа.

Всемирный потоп. История Ноя. 6-9 главы книги Бытия посвящены описанию катастрофы, завершившей древнюю историю человечества. Бог вынужден был уничтожить потомков Адама, сохранив жизнь лишь семье Ноя, которая должна была положить заново начало роду человеческому. Причины всемирного потопа были во всеобщем развращении людей, господстве на земле греха.

Событийная сторона библейского повествования развивается по следующему плану:

1. Всеобщее развращение человечества.
2. Праведный Ной.
3. Построение ковчега.
4. Вход Ноя в ковчег.
5. Начало, возрастание и продолжение потопа.
6. Уменьшение потопа.
7. Остановка ковчега на горе Арарат.
8. Выход из ковчега.
9. Построение жертвенника и жертвоприношение Ноя.
10. Завет Бога с Ноем.
11. Дарование знамения радуги.
12. Насаждение Ноем виноградника.
13. Осмеяние Ноя Хамом и проклятие его сына Ханаана.
14. Благословение Сима, молитва за Иафета.
15. Смерть Ноя.

Ной был последним допотопным патриархом. Значение этого имени истолковано в самом библейском тексте, именно в смысле «успокоения, утешения» в трудах и работе по возделыванию земли. Церковь справедливо усматривает в имени Ноя пророческое указание того, что через Ноя и его потомство будет ослаблена сила божественного наказания за грехопадение и после потопа настанет новое, относительно мирное и покойное течение религиозно-общественной жизни.

Но это уже после Божьего суда, выразившегося во всемирном потопе. В чем же проявлялось людское развращение, вызвавшее страшный гнев Бога? В начале 6-й главы говорится о преступных браках сынов Божиих и дочерей человеческих. Это одно из трудных для понимания мест Библии. Однако, обратимся к построчным комментариям отцов Церкви¹.

6.1 «Когда люди начали умножаться на земле…» Контекст речи показывает, что здесь целое берется вместо части. Под словом «люди» подразумеваются в данном случае потомки Каина (каиниты).

6.2 «тогда Сыны Божий увидели дочерей человеческих…» Это одно из труднейших для толкования мест в Библии. Главная трудность заключается в определении того, кого нужно разуметь под «сынами Божиими». Говорили и о вельможах и об ангелах… Но единственно правильным следует считать мнение, по которому под «сынами Божиими» подразумеваются благочестивые потомки Сифа (сифиты). На стороне этого толкования стоит большинство авторитетных отцов Церкви. Мнение это вполне оправдывается филологически, так как название «сынов Божиих» в св. Писании нередко прилагается к благочестивым людям. За это говорит и сам характер браков, заключенных между «сынами Божиими» и дочерьми человеческими: по смыслу выражения — это не кратковременные и противоречивые связи (каковыми только и могли быть сношения ангелов с женами), а обычные постоянные браки, правильные юридически, хотя и морально преступные.

6.2 «увидели дочерей человеческих, что они красивы…»

При характеристике каинитянок физическая красота и чувственная прелесть стояла у них на первом плане. Из этого ясно, что здесь бытоописатель говорит именно о каинитянках. При таком понимании «сынов Божиих» и «дочерей человеческих» вполне выдерживается данное им в тексте противопоставление: как те, так и другие — представители одного и того же первобытного человечества; но будучи сходны по природе, они противоположны по своему духовно-нравственному настроению: «сыны Божий» были выразителями всего доброго, возвышенного, хорошего; дочери человеческие — олицетворение земных чувственных интересов, греховного духа мира сего. Но вот эта противоположность исчезает — сыны Божий смешиваются с дочерьми человеческими, чем стирается грань между добром и злом и дается полный простор господству низших, чувственных интересов плоти в ущерб высшим интересам духа.

6.3 «пусть будут дни их сто двадцать лет…»

Это время, отведенное на возможное покаяние людей и строительство ковчега до потопа. В течение этого времени праведный Ной пророчествовал о потопе и делал необходимые приготовления.

6.4 «В то время были на земле исполины…» В подлиннике это слово звучит — не «исполин», а «нефелим», что не переводится «великан», а как «разрушитель», «ниспровергатель». Здесь имеется в виду не физическая сила, а сознательное попрание правды, дерзкое тиранство. Они были «издревле славны» под видом «героев древности».

6.7 «И сказал Господь: истреблю… ибо Я раскаялся, что создал…» Здесь дано сильное выражение мысли о несоответствии действий человеческой свободы планам божественного промышления и желаний Всемогущего уничтожить эту дисгармонию.

При этом печальную участь человека, по приговору божественного суда, должен был разделить и весь окружающий его мир живых существ, так как между судьбой человека и жизнью природы, по учению Писания, существует самая тесная нравственная связь; отсюда падение и восстание человека соответствующим образом отражается и на всей остальной твари. И это не было, строго говоря, истреблением всего человечества (праведный Ной и его семья спаслись и возродили его), а лишь искоренением царившего на земле зла, омытием в водах всемирного потопа.

6.15 «длина ковчега триста локтей, широта его…» Точного представления о величине и вместимости ковчега на основе этих данных мы получить не можем, потому что локоть как единица измерения был очень неустойчив. По мнению митр. Филарета и одного французского ученого длина ковчега — 156 метров, ширина — 26 метров и высота — 16 метров. Вместимость подобного сооружения вполне достаточна для выполнения поставленной цели.

6.17 «все, что есть на земле, лишится жизни…» Так как вся земля растлилась и наполнилась беззаконием живущих на ней, то гибнут на ней все виновники ее осквернения во главе с первыми и главными из их среды — людьми. Однако нельзя считать этот всемирный потоп чем-то вроде личной мести со стороны Бога человеку. Нет, он являлся необходимым следствием духовной смерти первобытного нравственно выродившегося человечества. Человечество это было исключительной «плотью», как бы навсегда утратившей душу и представлявшей разлагавшийся труп, дальнейшее сохранение которого было бы не только бесполезно, но и положительно вредно для духовно-нравственной атмосферы мира. И вот первый мир гибнет в водах потопа, чтобы омыть лежащую на нем скверну и начать жить на новых возрожденных началах.

7.6 «Ной же был шестисот лет…» Это возраст Ноя, сыновьям же было около ста лет.

7.11 «источники великой бездны» Этим именем, очевидно, обозначена вода, заключенная внутри земной коры, которая особым действием вулканических сил в громадном количестве излилась на поверхность.

7.24 «Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней» Возрастание и усиление вод потопа продолжалось в течение ста пятидесяти дней или пяти с лишком месяцев, считая в том числе и те сорок дней, с которых начался потоп. Следовательно, если потоп начался в первых числах ноября, то высшая точка его усиления приходится на седьмой день седьмого месяца, т.е. на последние числа апреля.

8.14 «И во втором месяце, к двадцать седьмому дню месяца вода высохла». Полное осушение земли произошло только в конце второго месяца, ровно через год и десять дней после его начала. Объединяя теперь все, имеющиеся в Библии, хронологические даты потопа, мы получим, что общая продолжительность его обнимала 364 дня, что составляет целый солнечный год. Бытоописатель же дает ясно понять, что потоп продолжался год и десять дней; отсюда с большой вероятностью можно заключать, что в эпоху потопа, древнейшую эпоху существовало солнечное счисление и лишь позднее, в эпоху Авраама или Моисея, оно было переведено на лунное.

8.20 «И устроил Ной жертвенник Господу…» Это, строго говоря, первое библейское упоминание о священном алтаре или жертвеннике.

8.21 «не буду больше проклинать землю за человека…» С Ноева завета начинается третий период взаимоотношений человека с Богом, который можно назвать эпохой человеческого управления. В период невинности, так и в период совести, человек показал себя совершенно негодным. Всемирный потоп отметил собой конец второго периода и начало третьего. Провозглашение Ноева завета снова подвергло человечество испытанию. Отличительная черта новой эпохи состоит в том, что на земле устанавливается человеческое управление, возникает власть человека над человеком. Высшим выражением такой власти является право старшего по положению на законном основании лишать жизни нижестоящего. Человек должен был управлять миром во имя Бога. Эта ответственность легла на все человечество и на иудеев, и на язычников. К сожалению и иудеи, и язычники управляли миром лишь для самих себя, а не во имя Бога, отчего Израиль потерпел крах — пленение и переход власти в руки язычников.

9.1. Содержание Ноева завета:

1. Была подтверждена часть Адамова завета, которая говорила об отношении человека к земле.
2. Подтвержден был прежний порядок в природе.
3. Установлено человеческое управление.
4. Люди получили заверение, что земля никогда больше не будет уничтожена водою.
5. Прозвучало пророческое слово о том, что потомство Хама займет подчиненное положение среди других народов.
6. Произнесено было пророческое слово, что Сима ждут особые отношения с Иеговой. Все эти божественные откровения были даны миру через потомство Сима (семитов). От Сима же по плоти произошел и Христос.
7. Произнесено было пророческое слово о том, что потомство Иафета «Бог распространит». И действительно, в широком смысле слова, политическая власть, науки и искусства в позднейшие эпохи оказались иафетскими. История подтвердила исполнение этих указаний.

С потомства сыновей Ноя начинается процесс разделения людей на расы или группы народов: потомки Сима — еврейские и арабские племена; потомки Хама — ханааняне (жили до евреев на территории Палестины), египтяне и, преимущественно, черные племена; потомки Иафета — культурные народы островов и материков Азии и Европы.

Родословная Ноевых сыновей, включая потомство Хама, сына которого из-за отца проклял Ной (отца проклинать было нельзя из-за предшествующего Божьего благословения Ноя и его сыновей), представляет собой чрезвычайной научной важности «таблицу народов». Требовать от нее полноты невозможно — большинство современных народов еще не существовало.

Следует отметить, что до вавилонского столпотворения все люди говорили на одном языке — языке прародителя Адама.

История Ноя заканчивается его смертью через триста пятьдесят лет после потопа, в год очередного грехопадения человечества.

История вавилонского столпотворения (Вавилонская башня). Человечество произошло от

общего праотца (от Адама или Ноя). Но возникает совершенно закономерный вопрос: каким образом можно объяснить наличие разных народов, говорящих на разных языках?

Возникновение разных народов, расселение человечества Библия объясняет не только происхождением людей от трех сыновей Ноя. Древняя история по Библии заканчивается рассказом об очередном грехопадении людей, поддавшихся влиянию нечестивых потомков Хама и впадших в гордыню — задумавших построить башню «До самого неба», чтобы «увековечить свое имя».

После потопа на земле был один народ и один язык. Кочуя, люди нашли на равнине Сеннаар (в нижнем течении реки Тигра) место, где они поселились и построили город. Именно в этом городе и было решено построить башню.

Опасность была, конечно, не в том, что люди могли построить башню «до неба» — это было нереально — а в том, что таким образом они могли создать центр безверия и порока, ибо подавляющим влиянием над ними было влияние проклятых Ноем хамитов (потомков Хама).

Чтобы предотвратить очередное падение человечества и недопустить консолидации греха и зла Бог был вынужден смешать языки.

Следует прокомментировать некоторые выражения из II главы книги Бытия.

11.6 «И сказал Господь… и не отстанут они от того, что задумали сделать…» «Бог, — говорил И. Златоуст, — обыкновенно поступает так: когда намеревается послать наказание, то прежде показывает великость грехов и как бы представляет оправдание, а потом уж и наказывает». Так и в данном случае единый язык — этот величайший дар божественной любви и лучшее средство для развития в людях высших гуманных чувств всеобщего братства и равенства — был обращен людьми во зло, на содействие развитию низших и бурных инстинктов их природы. Видя, что человечество твердо стало на этот гибельный путь нечестия и не обнаруживает намерения сойти с него и раскаяться, милосердный Господь и решил сам, чрезвычайным действием Своего могущества, свести с него людей и тем самым спасти их от полной нравственной погибели.

11.7 «сойдем же и смешаем там язык их…» Слова этого библейского места, представляющие, по мнению св. И. Златоуста, обращение Бога к «равночестным Себе», т.е. к Лицам Пресвятой Троицы, свидетельствуют об особой важности того творческого акта, который за ними последовал. Как акт новотворения, он по содержанию и форме сближается здесь с созданием первых людей, которое предварялось подобным же советом. Полную антитезу этому событию в Новом Завете представляет чудо сошествия Св. Духа на апостолов в виде огненных языков, возвратившее им некогда утраченную возможность полного взаимопонимания (способность говорить на иных языках).

11.8 «И рассеял их Господь оттуда по всей земле…» Собственно Бог только смешал их языки, т.е. заставил их говорить на разных языках и тем самым уничтожил средство взаимного обмена мыслей. Рассеяние же строителей было естественным следствием разъединения их интересов: язык служит внешним выражением мыслей и всего духовного содержания людей; отсюда поскольку единство языка связывает людей и заставляет их сплотиться, постольку различие языка, наоборот, разобщает их между собою и создает различные и нередко даже враждебные друг другу группы («чужой язык — враг»). «Смешением языка и рассеянием племен само собой разрушалось богопротивное дело, имевшее целью политическое объединение племен под властью одного из них и при том нечестивого… Этим полагались преграды всеобщему разливу нечестия и разврата из одного средоточия… Если бы существовала всемирная столица, как средоточие нечестия и разврата, и если бы существовал повсюду один язык: тогда бы весь мир сделался тем, чем впоследствии сделалась Ханаанская земля (населенная потомками сына Хама Ханаана), мерзостями своими истощившая долготерпение Господа» (еп. Виссарион).

11.9 «Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли…» Этот стих представляет собой заключение всей истории столпотворения. По смыслу данного места, происшедшее здесь чудо смешения языков сообщило свое имя и самой местности, которая получила имя «Вавилон»; такого же толкования относительно этого имени придерживается и Иосиф Флавий. Очевидно, как Библия, так и Флавий производят слово «Вавилон» от еврейского слова «бабал», что означает «смешивать». Но новые востоковеды разлагают это имя на составные его части — Баб-Бел, т.е. «дверь или ворота Бела», древневавилонского божества. Однако, если и можно признать некоторое значение за последними соображениями, то его во всяком случае нужно отнести к позднейшей эпохе, к тому времени, когда в Вавилоне утвердилось почитание бога Бела, а событие вавилонского смешения языков успело уже несколько изгладиться из памяти.

Существуют древние легенды и клинописные халдейские тексты, которые подтверждают историчность рассказанных в Библии событий.

Нашедший эти глиняные таблички английский ученый Георг Смит совершил и раскопки на территории древнего Вавилона и нашел развалины этой башни, которая многократно перестраивалась и была в пору расцвета Вавилона главным храмом семи божеств (планет), который в связи с этим имел семь этажей, покрашенных в разный цвет.

Завет с Моисеем на горе Синай. Десять заповедей. Библейские авторы связывают повествование об исходе евреев из Египта с важнейшим актом, откровением, полученным пророком Моисеем на горе Синай.

Здесь необходимо сделать небольшой исторический экскурс.

В определенный момент своей истории евреи попали в египетское рабство для спасения от голода. И несколько поколений иудеев жили в Египте неплохо. Однако наступили такие времена, когда отношение фараонов к чужому народу стало враждебным, поскольку сыны Израиля стали многочисленным и сильным народом. Они посылали евреев на самые тяжелые работы — строительство пирамид и т.д. Но потомство Иосифа, приведшего свой народ в Египет, умножалось.

Тогда египетский царь повелел повивальным бабкам умерщвлять каждого новорожденного сына евреев. Поскольку бабки не выполняли его приказа, царь приказал каждого новорожденного еврея бросать в Нил. Бог не мог оставить свой народ на произвол судьбы и обещал вывести его из Египта. Особая роль здесь отводится Моисею, избранному Богом для выполнения этой миссии.

Моисей родился в разгар геноцида против еврейского народа. Мать, чтобы спасти новорожденного Моисея, положила его в тростниковую корзинку и отнесла на берег Нила. Дочь фараона нашла младенца, пожалела, взяла во дворец. И пока младенец подрастал, кормилицей его была мать, которую фараоновой дочери предложила сестра Моисея.

Когда Моисей вырос, он увидел, как страдает его народ под пятой египтян. Убив случайно одного из надсмотрщиков-египтян, который избивал его единоплеменника, Моисей вынужден был бежать из Египта на Синайский полуостров, в землю Мадиамскую, и поступил на службу к вождю племени Иофору, одну из дочерей которого — Сепфору — взял себе в жены. Наконец, настало время «служения», выполнения задачи, определенной Моисею Богом.

Однажды, когда Моисей пас стадо своего тестя Иофора у горы Хориф, ему в горящем, но не сгорающем терновом кусте явился Бог и сказал, что Он знает о страданиях еврейского народа и хочет осуществить его спасение с помощью Моисея.

Моисей сомневался в том, что народ и фараон поверят ему, и Бог явил ему свои чудеса: превратил жезл в змея, а потом вновь в жезл, поразил правую руку Моисея и тут же излечил ее, превратил в кровь воду, взятую из Нила. Когда же Моисей сослался на свое косноязычие и тяжелую речь, то Бог обещал ему «быть при устах его» и научить его, что говорить, а также дал в помощь ему умеющего говорить брата Аарона.

По приказу Бога Моисей покинул пустыню и отправился в Египет, чтобы освободить свой народ из рабства. Аарон, которого Бог назначил в помощники Моисею, вышел ему навстречу, и они вместе пришли в Египет. Братья собрали народ и передали желание Бога.

Но напрасно Моисей и Аарон просили фараона отпустить еврейский народ. Добровольно фараон этого не сделал. Бог вынужден был наслать на Египет «десять казней», из которых последняя была самая страшная — гибель первенцев мужского пола у египтян.

Моисей вывел свой народ из Египта и повел его через пустыню на историческую родину евреев в «землю обетованную», в землю ханаанскую (область Палестины).

Спустя три месяца после исхода из Египта (в ознаменование этого исхода был определен праздник «пасхи», который был переосмыслен христианами) Моисей со своим народом прибыл к горе Синай. Яхве приказал Моисею приготовить народ к явлению Бога. Народ в течение двух дней очищал себя и свои одежды. Моисей провел вокруг горы черту, как велел Бог, чтобы никто не мог приблизиться к ней, опасаясь умереть, ибо в это время

Бог находился на горе. На третий день разразилась гроза, гремел гром, сверкали молнии, появилось огромное густое облако, гора была в огне и дымилась, а когда Бог спустился на нее, то дрогнула.

Бог провозгласил заповеди народу, который стоял вокруг горы, охваченный страхом. Это первые, четко сформулированные нравственные требования Бога к людям. Эти заповеди («десятословие») были основой завета, который Бог заключал с Моисеем.

После провозглашения законов народ с воодушевлением пообещал выполнять их. По этому случаю Была принесена жертва всесожжения — заколот и полностью сожжен телец. Моисей, взяв половину его крови, окропил жертвенник, а второй половиной окропил народ, пролив «кровь завета». Это был ритуал заключения союза с Богом.

Заключив союз, Моисей взошел на гору, покрытую облаком, чтобы встретиться с Яхве. Бог был сокрыт от глаз народа, они могли видеть лишь внешние, сопровождающие явления — столб дыма и т.д.

Моисей провел на горе сорок дней и сорок ночей и получил от Яхве скрижали каменные (каменные плиты), на которых были записаны заповеди.

Однако сила греха была в людях такова, что даже в момент получения заповедей они не смогли вести себя добропорядочно. Народ обратился к Аарону с просьбой создать изображение Бога. Аарон собрал золотые украшения женщин и отлил из них тельца, которому начали поклоняться. Моисей сошел со скрижалями с горы и узнал о случившемся. Увидев народ, танцующий вокруг золотого тельца, он разгневался, разбил каменные скрижали и сжег золотого тельца в огне. Члены племени Левия (это племя имело особо аскетический образ жизни — отказывалось от собственности и т.д.) помогли Моисею: бросившись с мечами на народ, они порубили тысячи израильтян — три или двадцать три тысячи по разным источникам.

Верность левитов была вознаграждена тем, что они получили право быть первосвященниками всего племенного союза. Затем Моисей вновь взошел на гору и получил от Бога новые каменные скрижали. Когда он возвращался к своему народу, лицо его лучилось, так как на него пала слава Божия. Микельанджело по ошибке изобразил Моисея не с нимбом, а с рогами. В Вульгате, которую он читал, еврейское слово «каран» — светиться — переведено как «керен» — рога. Ошибка эта объясняется тем, что в еврейском письме нет гласных.

С этого начинается новый этап в жизни человечества. Этот период называется «Закон». Условием спасения души стало соблюдение данного Богом закона (заповедей и гражданских законов). Этот период простирается до самой Голгофы, он представляет собой длинный путь израильского народа постоянно этот закон нарушающего. Народ не выдержал испытания. Он был наказан несколькими пленениями. Пятый период закончился у Креста.

Следует, забегая вперед, отметить, что христиане не находятся под охраной Моисеева завета, они пребывают под Новым заветом благодати (односторонним искуплением человеческих грехов Иисусом Христом). Однако, заповеди подлежат выполнению.

Интересующие нас десять заповедей и события, связанные с их получением, приведены в 20-й главе книги Исход из Пятикнижия.

Теперь обратимся к краткому изложению заповедей и комментариям к ним.

1. Я Господь Бог твой; да не будет у тебя других Богов, кроме Меня.

Не следует думать, что в этой заповеди Бог противопоставляет Себя другим Богам. Он, сотворивший человека и все сущее, просто и понятно открывает человеку истину о Себе как о единственном Боге. Нужно помнить, что эти слова были сказаны народу, который не избавился от язычества, многобожества.

2. Не сотвори себе кумира и всякого подобия его; не поклоняйся и не служи ему, ибо Я Господь Бог твой.

20.4-6² Запрещая служение языческим богам, заповедь запрещает поклонение и их изображениям, от которых они не отделимы.

Языческие боги имеют чувственный характер, — без внешних форм, идолов они не мыслимы, поэтому в первой заповеди нет запрета на изображения языческих богов — это излишне: почитающий истинного Бога не будет создавать идолов. Следовательно, во второй заповеди присутствует запрет и на изображения Бога Иеговы.

Побуждением к такому запрещению могло служить то обстоятельство, что человек со свойственной ему потребностью наглядного представления о Боге невидимом, мог создать Его изображение в чувственных формах и обоготворить само изображение, что неизбежно привело бы к идолопоклонству.

Иегова не должен быть представляемым в виде кумира, изваяния и под другими и формами и образами — светил, зверей, животных, рыб и т.д.

Запрещение делать изображение Иеговы основано на том, что Он невидим, запрещение же поклоняться и служить идолам мотивируются тем, что Иегова есть Бог-ревнитель, ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам.

Некоторые толкователи относят запрет на создание кумиров и к взаимоотношениям среди людей (подмена Бога человеком, что свойственно социалистической теории и практике).

3. Не произноси имени Господа Бога твоего всуе.

20.7 Вера в Иегову, существо, вызывающее чувство почтения, страха, предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещающая профанирование, бесцельное, напрасное употребление божественного имени.

В большой степени этот запрет касается клятв именем Бога. Частое нарушение таких клятв является святотатством, оскорблением Бога. Третья заповедь в известном смысле охраняет человека от греха, оскорбляющего святость Бога. Забегая вперед, следует вспомнить слова Христа, который устрожил запрет — нельзя клясться не только именем Бога, но и вообще не нужно произносить клятвы, а говорить просто: да, нет.

4. Шесть дней работай и делай дела свои, а седьмой день — день покоя, посвяти Господу Богу твоему.

20. 8-11 У евреев святым днем является суббота (у христиан — воскресенье). Шесть первых дней — время заботы о земных нуждах, в седьмой же человек должен освободиться от погружения в житейские интересы, отрешиться от привязанности к земле. У евреев эта заповедь соблюдается с чрезвычайной скрупулезностью — запрещается любой труд. У христиан посвящение одного дня Богу связано с посещением церкви, где сама обстановка, ритуалы, звучащие священные тексты, песнопения обращают человека к небесному, высокому, позволяют, отрешившись от мелочей жизни, оценить себя и свой мир с позиций божественной нравственности.

Для иудеев, живущих по ветхозаветному закону, день покоя — конец недельного труда, для христиан же день покоя — первый день недели. В первый день недели, в воскресенье, снизошел Святой Дух на землю после победы воскресшим Христом сатаны, смерти; воскресный день знаменует и создание Иисусом Христом церкви, во главе которой Он стоит.

5. Чти отца твоего и мать твою и продлятся дни твои на земле.

20. 12 Почитание отца и матери, повиновение им детей является источником благоденствия и долгоденствия отдельных людей и целых поколений, и всего народа. Крепкие своей нравственной связью, верностью заветам отцов, отдельные семьи не распадутся и сами создадут прочное долговечное общество; расстройство, распадение семьи — признак гибели целого народа. В виду подобного значения семьи, как основы всей гражданской жизни, Моисей и начинает урегулирование общественных отношений пятой заповедью: прочная семья — залог прочного общества. Речь идет о самой продолжительности земной жизни членов крепких семей.

6. Не убивай.

20. 13 Шестая заповедь охраняет право человека на жизнь. Виновником жизни каждого человека является Бог, а потому и отнять ее может только Он один. Нужно отметить, что строжайший запрет распространяется и на самоубийства — это тоже вмешательство в прерогативу Бога. Под определение убийства подпадают и аборты.

Часть убийств в учении Христа выводится из сферы небесного суда и отдается на усмотрение человеческих законов. Категорически запрещаются только два вида убийств — корыстное и бессмысленное. Отсюда возникает право на самозащиту, казнь преступников, хотя, как идеал сохраняется полное отрицание убийства.

7. Не прелюбодействуй.

20. 14 Под прелюбодеянием подразумевается грех мужчины с чужой женой, замужней женщиной, женщины с женатым мужчиной — любое нарушение брачного союза. Касается это даже греха невесты с посторонним мужчиной. Так как брак является божественным установлением, то уже в патриархальный период прелюбодеяние считалось великим злом, грехом перед Господом. Иногда в Библии слово «прелюбодеяние» выступает синонимом слова «измена» в широком понимании его.

8. Не укради.

20. 15 Восьмая заповедь охраняет собственность ближнего. Собственность добывается посредством труда, труда тяжелого, который в силу этого ценится и уважается самим трудящимся. Но всякому человеку, ценящему свой труд, нужно уважительно относиться к труду другого, а потому и не наносить ущерба его собственности.

9. Не произноси лживых слов на ближнего твоего.

20. 16 Требование восьмой заповеди расширяется девятой. В то время как первая запрещает нанесение вреда лишь собственности ближнего, вторая имеет в виду вред, причиняемый жизни, чести и т. п. ближнего, как ложным показанием перед судом, так и простой клеветой.

Лжесвидетельства имеют в подавляющем большинстве корыстный характер.

10. Не пожелай дома ближнего твоего, ни жены его, ни раба его, ни вола его, ни всякого скота его, ничего, что есть суть его.

20. 17 Речь идет о зависти в широком смысле этого слова. От запрещения плохих дел и слов закон переходит в десятой заповеди к запрещению плохих желаний и помышлений. Десятая заповедь как бы обобщает шестую, седьмую, восьмую и девятую заповеди. В конечном итоге, в основе человеческих преступлений лежит зависть, желание чего-либо, имеющегося у ближнего.

Важнейшее значение десятой заповеди в том, что в ней говорится о человеческом пороке, который нельзя утолить. Завистливый человек не может желать добра, не может сострадать, оказывать милость и т.д. Нарушение десятой заповеди приводило к большинству войн, которые вело человечество.

Зависть может прикрываться требованием справедливости, равенства, вспомни лозунг «экспроприация экспроприаторов», который использовался в революции. Точнее выразился герой Шариков из пьесы М. Булгакова «Собачье сердце»: «Все отобрать и поделить!»

Моисей на Синайской горе получил не только данные заповеди. Моисеев завет дан Израилю в трех частях, связанных одна с другой и состоящей из: заповедей, выражающих праведную волю Бога; части «судьи», предназначенной для управления общественной жизнью народа; и «постановление» для управления религиозной жизнью Израиля. Три эти элемента составляют «закон»; под этим названием Моисеев завет обычно упоминается в Новом завете.

Чтобы подробнее узнать о данном Богом законе нужно прочитать пятую книгу из Пятикнижия Моисеева «Второзаконие».

Закон, таким образом, доводил до сознания людей, в чем состоит их грех, чтобы они верою могли прибегнуть к милосердию Бога, получить от Него прощение и избежать проклятия, постигавшего неверных завету.

Важно и установление покрывавших грехи жертвоприношений.

Книги Нового Завета

В главе о Новом Завете будут изложены сведения об основных этапах земной жизни Христа, истолкование его учения, материалы для школьного изучения наиболее важных притч, рассказанных Им. Но материал главы, безусловно, шире школьной программы, ибо необходимо включить библейские тексты, рекомендованные школьной программой, в определенный исторический, нравственный, событийный контекст, связанный с достаточно системным пониманием Нового Завета в целом.

Целесообразно также познакомиться с происхождением, структурой и соотношением книг Нового Завета.

Что такое книги Нового Завета? Самым ранним разделением Библии, идущим из времен первых христиан, было разделение на две неравные части, получившие название Ветхого и Нового Завета.

Такое разделение состава библейских книг обусловлено было их отношением к главному предмету Библии, т.е. к личности Мессии: те книги, которые были написаны до пришествия Христа и лишь пророчески Его предызображали, вошли в состав Ветхого Завета, а те, которые возникли уже после пришествия в мир Спасителя и посвящены истории Его искупительного служения и изложению основ учрежденной Иисусом Христом и Его св. апостолами Церкви, образовали собой Новый Завет.

Все эти термины, т.е. само слово «завет», так и соединенные с ним прилагательные «ветхий» и «новый» взяты из самой Библии.

Каков же состав Нового Завета? В Новом Завете всего находятся 27 священных книг: четыре евангелия, книга деяний Апостолов, семь соборных посланий, четырнадцать посланий апостола Павла и Апокалипсис ап. Иоанна Богослова.

Два евангелия принадлежат двоим апостолам из числа 12-ти — Матфею и Иоанну, два — сотрудникам апостолов — Марку и Луке. Книга Деяний написана также сотрудником апостола Павла — Лукою. Из семи соборных посланий — пять принадлежат апостолам из числа 12-ти — Петру и Иоанну и два — братьям Господа по плоти Иакову и Иуде, которые также носили почетное наименование апостолов, хотя и не принадлежали к лику 12-ти.

Четырнадцать посланий написаны Павлом, который, хотя был призван и поздно Христом, но тем не менее, как призванный именно самим Господом к служению, является апостолом в высшем смысле этого слова, совершенно равным по достоинству 12-ти апостолам. Апокалипсис принадлежит апостолу из числа 12-ти Иоанну Богослову.

Как подразделяются новозаветные книги по содержанию (жанру)? По содержанию своему книги Нового Завета делятся на 3 раздела (разряда): 1) исторические, 2) поучительные, 3) пророческие.

Исторические книги — это четыре евангелия и книга Деяний Апостольских. Они излагают историю жизни Иисуса Христа и рассказывают о деятельности апостолов, распространивших учение Христа по всему миру и создавших множество Церквей.

Поучительные книги — это апостольские послания, представляющие собой письма, написанные апостолами к разным церквам. В этих письмах апостолы разъясняют различные недоумения относительно христианской веры и жизни, возникавшие в церквах, обличают читателей посланий за разные допускаемые ими беспорядки, убеждают их твердо стоять на позициях христианской веры и разоблачают лжеучителей, искажавших учение Христа.

Пророческая книга в Новом завете только одна: это Апокалипсис или Откровение ап. Иоанна Богослова. Иоанн написал Откровение на острове Пат-мос, где находился в изгнании. Работу он начал по велению ангела. В Апокалипсисе изображается будущее второе пришествие Христа, последний страшный суд. Канонизация книг Нового Завета происходила довольно долго — в три этапа. Только ко второй половине 4-го века канон устанавливается окончательно в том виде, какой он имеет в настоящее время.

На каком языке написаны книги Нового Завета? Во всей Римской империи во времена Иисуса Христа и апостолов господствующим языком был греческий: его понимали повсюду, почти везде на нем и говорили. Понятно, что и Писания появились именно на греческом языке, хотя авторы их за исключением Луки были иудеями. Впрочем, это был не тот греческий классический язык, на котором писали урожденные греческие писатели времени расцвета греческой культуры. Это язык, близкий древне-аттическому диалекту, в который входили многие арамейские слова и слова из других языков.

Славянский перевод Нового Завета с греческого текста был сделан св. равноапостольными Кириллом и Мефодием во второй половине 9-го века и вместе с христианством перешел к нам в Россию при св. князе Владимире. Из сохранившихся у нас списков этого перевода особенно замечательно Остромирово Евангелие, написанное в половине II века для посадника Остромира. Затем, в XIV веке святителем Алексием, митрополитом московским, сделан был перевод книг Нового Завета в то время, когда св. Алексий находился в Константинополе.

В 1499 году Новый Завет вместе со всеми библейскими книгами был исправлен и издан Новгородским митрополитом Геннадием. Отдельно весь Новый Завет был напечатан впервые на славянском языке в г. Вильно в 1623 году. Затем, как и другие библейские книги, был исправлен в Москве при синодальной типографии и, наконец, издан вместе с Ветхим Заветом при императрице Елизавете в 1751 году.

На русский язык прежде всего в 1819 году было переведено евангелие, а в целом виде Новый Завет на русском языке появился в 1822 году, в 1860 году был издан в исправленном виде. Кроме синодального перевода на русский язык есть еще переводы Нового Завета, изданные в Лондоне и Вене. В России их употребление запрещено.

В чем особенности каждого евангелия и как они соотносятся? Древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в четырех евангелиях не как на различные книги или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому в Церкви и утвердилось название этих Писаний — «Четвероевангелие».

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно евангелие, а четыре? Иоанн Златоуст говорит по этому поводу: «… неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «случилось однако же, противное, ибо четыре евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самих слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, — в том, что Бог сделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо.

Каждое из четырех евангелий имеет свои особенности и больше всех евангелие Иоанна. Но три первые имеют между собой чрезвычайно много общего и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Такое явление сходства и различия в синоптических евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что три евангелиста — Матфей, Марк и Лука — пользовались общим устным источником для повествования о жизни Христа. В то время евангелисты и проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, определенный известный тип устного евангелия и вот этот тип мы имеем в письменном виде в наших синоптических евангелиях.

Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее евангелие было известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объяснимо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего евангелия.

Синоптические евангелия в очень многом отличаются от евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические евангелия также значительно разнятся от евангелия от Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, которые были доступны для понимания всего народа.

Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, какие он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о лице Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа как основателя царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное им царство. Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого царства, из которого идет жизнь по перифериям этого царства, т.е. на Самого Иисуса Христа, которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то евангелие от Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным, в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую жизнь, человеческую сторону в лице Христа, т.е. евангелие телесное.

Важно, что с помощью этих повествований человек приходит к познанию Того, Которого они открывают. И не так уж важно, сумеем ли мы на основе явно неполных сведений восстановить для себя полную историю Его жизни. Существует мнение в богословской среде, что по какой-то достаточно веской причине (возможно, чтобы не дать нам слишком увлечься «Христом во плоти») Богу не было угодно допустить составление полной земной биографии Его Сына. 29 лет Его жизни, когда Он рос, и Личность Его формировалась, обойдены молчанием, которое нарушается лишь однажды, да притом в коротком тексте из 12 стихов у Луки.

Какие же определяющие, главные истины лежат в основе всех четырех евангелий?

1. В каждом из евангелий открывается одна и та же уникальная Личность. Тот же Иисус у Матфея — Царь, у Марка — Раб, у Луки — Человек и у Иоанна — Бог, Но нигде он не является чем-то одним, потому что у Матфея Он и Царь и Раб, и Человек, и Бог. Так и у других Евангелистов.
2. Все евангелисты упоминают о служении Иоанна Крестителя.
3. Все пишут о чудесном насыщении пяти тысяч людей.
4. Все пишут, что Христос говорил о Себе как о Царе, в соответствии с предсказанием пророка Михея.
5. Все рассказывают о предательстве Иуды, об отречении Петра, о суде, о распятии и воскресении Иисуса Христа — не в переносном, а в буквальном смысле слова; и записи составлены евангелистами так, что смерть Христа выступает в них как главное событие, ради которого Он приходил на землю. Все же, предшествующее ей, лишь подготовка к этому центральному событию; смерть Христа представлена как источник благословений свыше — всех благословений, которые Бог когда-либо изливал на человека.
6. Все евангелисты пишут о служении Христа после воскресения — служении, которое свидетельствует о том, что Он — после Его великих страданий — остался неизменным и Его служение обернулось силой, объемлющей мир и изменяющей его.
7. Все евангелисты предвещают Его Второе пришествие.

В евангелиях описывается земная жизнь Бога Иисуса Христа, принесшего новое учение и пролившего Свою кровь за грешное человечество. Давайте же разберемся — в чем высший смысл жертвы Христовой?

Ко времени появления на земле живого Бога человечество стало настолько порочным, что общение людей с Богом было фактически прервано. Невозможность контактов Бога с людьми, погрязшими в грехе, обрекало человечество на полное подчинение дьяволу. Но Бог не перестал любить свои создания. И для того, чтобы Его святость не подвергалась постоянному оскорблению, необходима была искупительная жертва — пролитие крови, уничтожающей грехи.

«И увижу кровь, и пройду мимо вас», — сказал Бог народу своему Израилю, когда Он намеревался погубить всех первенцев египетских. Кровью пасхального Агнца, защитившего израильтян от меча Ангела-губителя, были, согласно Божьему указанию, помазаны дверные косяки и перекладины их домов.

Точно так обстоит дело и с нами. Бог принял заместительную жертву Иисуса Христа, Агнца без пятна и порока, и кровь Его теперь перед Его Лицом. Также, как и израильтяне, мы знаем, что суд, который заслужили мы, поразил Богом избранного Агнца, и кровью Его «очищает нас от всякого греха». В этом наша безопасность.

Решающее значение при этом имеет не то, как мы оцениваем кровь Христа, но что Бог думает об этом. Конечно, Богу не безразлично, какова наша оценка совершенного Христом дела — и она не может быть достаточно высокой — но наше понятие об этом не может быть основанием нашего спасения и нашей безопасности.

Бог один в состоянии вполне оценить значение жертвы Христовой, но, вне всякого сомнения, наш мир и наша радость о свершенном Христом деле возрастает, когда наши мысли об этом более соответствуют Божьей оценке. Но это не касается нашего вечного спасения и нашей вечной безопасности. Кровь Христа в очах Божиих настолько ценна, что Он оправдывает всякого, кто верой становится под ее защиту. Бог вполне удовлетворен, так что суд больше не угрожает нам и гибель не постигнет нас. Бесчисленные жертвы Ветхого Завета были не в состоянии уничтожить грехи, ибо, если бы это было возможно, не было бы нужды в многократном принесении этих жертв. Это обстоятельство как раз доказывает, что грехи не уничтожены и что все, приносящие жертвы, еще не очищены от порочной совести.

Но почему эти жертвы и не могли устранить грехи? Потому что «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи». Человек согрешил и вследствие этого заслужил смерть, и поэтому лишь принесение в жертву человека могло устранить все грехи и примирить человека с Богом. Но где на всей земле можно было найти человека, который мог бы отдать себя в жертву за других? Ибо все без исключения были грешниками и находились на пути к погибели. «Нет делающего добро, нет ни одного». Все уклонились и были подвержены смерти, так что было невозможно одному грешнику умереть за другого. И если бы Бог Сам не избрал себе жертву, все люди должны были бы вечно нести наказания за свои грехи, пребывая вдали от Бога. Но в том и проявилась любовь Божия, что Он послал на землю «Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех», т.е. для того, чтобы устранить последствия греха, Христос должен был воплотиться и стать истинным человеком.

«Без пролития крови не бывает прощения», и без жертвы невозможно примирение. Но так как на земле не нашлось подходящей, т.е. непорочной жертвы, Бог послал таковую с неба: Своего возлюбленного Сына. Чтобы спасти людей Он должен был стать Человеком и во всем уподобиться нам, кроме греха, тогда Он должен был бы умереть за Себя Самого и не смог бы стать заместительной жертвой за других. Поэтому о Нем сказано, что Он не только «не сделал никакого греха, но что Он не знал греха». Поэтому Он смог на кресте стать нашим заместителем. В Нем Божия праведность и святость не нашли ничего, кроме непорочной чистоты, ничего, кроме Божественного совершенства. Он пришел в мир со словами: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот иду… исполнить волю Твою, Боже».

Ввиду того, что бесчисленные ветхозаветные жертвы не могли устранить грехи, и потоки пролитой крови не были в состоянии очистить душу хотя бы одного грешника от злых дел, в мир пришел Господь Иисус, чтобы совершить то, чего невозможно было совершить множеством жертв. Добровольно сошел Он на землю, добровольно терпел Он насмешки и издевательства от людей, добровольно отдал Себя на страдания и смерть, чтобы исполнить волю Божию.

Каков же благословенный результат этой жертвы для нас? Ветхозаветные жертвы, приносимые ежегодно, были лишь «напоминанием о грехах», и поэтому они не могли «сделать совершенными» приходящих с ними. Все те, которые ищут защиты в единократной и совершенной жертве Иисуса, сделались «навсегда совершенными». Для них нет больше напоминания о грехах, потому что Сам Бог свидетельствует: «Грехов их и беззаконий их не воспомяну более».

Если человек покаялся и уверовал в Господа Иисуса — все его грехи прощены, не только те, которые он делал до своего обращения, но все без исключения. Дух Святой вообще не делает различия между прошлыми и будущими грехами на том простом основании, что Христос наши грехи телом Своим вознес на крест, когда мы еще не родились. В то время все наши грехи были в будущем, и за все их умер Господь Иисус.

Это было Божие дело за наши грехи, так что каждый, кто в покаянии верою принимает это, кровью Христовой навсегда очищен от всех своих грехов. Он находится в общении с Богом, более того — он дитя Божие, что было бы невозможно, если хотя бы один грех остался между ним и Богом. Конечно, мы нуждаемся в прощении грехов всякий раз, когда мы, как дети, согрешаем против нашего Небесного Отца, но это совсем другое дело. В этом случае мы не нуждаемся в примирении с Богом через кровь Иисуса и в отмытии наших грехов, так как наше положение перед Богом, как детей Божиих, не изменяется из-за наших грехов. Однако, наше общение с Отцом прервано и должно быть восстановлено. Мы не прибегаем снова, как мы это делали, будучи в состоянии погибших грешников, к Богу, но приходим к Отцу с искренним раскаянием как дети, которые провинились.

Мы имеем не только возможность, но и смелость входить в присутствие Божие. Кровь Христова там перед Богом, и Он видит нас в свете ценности этой крови, благодаря которой мы всегда находимся в безопасности.

Впрочем, нельзя думать, что Суд Божий судит грех верующего снисходительнее, чем грех неверующего. Но большая разница существует между обоими: грехи верующего все открыты перед Богом и все возложены были на дарованного Им Агнца, когда Он висел на Голгофском кресте, и там раз и навсегда была предъявлена и уничтожена вина греха таким образом, что суд пал на Святого Заместителя, вместо того, чтобы пасть на верующего. Напротив, отвергающий Христа должен нести сам свои грехи вечно. Таким образом, если спасенный впадает в согрешение, против него не может быть возбуждено обвинение в ответственности за грех, так как Судья Сам раз и навсегда уничтожил его, поднимается лишь внутри его Святым Духом вопрос об общении с Богом каждый раз, когда он оскорбляет Его.

Образ Иисуса в Евангелиях

Во всех евангелиях рассказу о деяниях Иисуса предшествует повествование об Иоанне Крестителе, который является как бы предтечей Иисуса.

Во время царствования Ирода праведной жизнью жили священник, по имени Захария и его жена Елисавета, которая была бесплодна. Они уже не ждали ребенка, поскольку оба достигли преклонных лет.

Однажды, когда Захария был на службе в храме, по правую сторону жертвенника появился архангел Гавриил и «благовестил» священнику, что у Елисаветы родится сын, которого назовут Иоанном и который будет по силе и духу похож на Илию. Захария, разумеется, усомнился в словах ангела, за что был «наказан молчанием» до момента рождения сына.

Елисавета действительно забеременела. В шесть месяцев ее навестила, нареченная Иосифа, также узнавшая от архангела Гавриила, что она зачала от Святого Духа и родит сына. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, то «взыграл младенец во чреве ее», и она приветствовала Марию как Мать своего Бога. Мария провела у сестры Елисаветы три месяца, а потом вернулась домой. Елисавета произвела на свет сына. На восьмой день над ним совершили обряд обрезания и хотели назвать Захарией по имени отца. Но родители назвали его Иоанном, хотя у него не было родственников с таким именем. После этого Захария заговорил и начал благословлять Бога.

Через тридцать лет Иоанн начал служение. До этого он находился в пустынях Иудеи, носил одежду из верблюжьего волоса, питался акридами и диким медом. Иоанн призывал людей к покаянию, пророчествовал о приходе Мессии. Те, кто верил в его пророчества и ждал прихода Мессии крестились в водах реки Иордан, каялись в грехах. Иисус также отправился к Иоанну, чтобы получить крещение.

Слушая проповеди Иоанна, народ решил, что он и есть долгожданный Мессия. Иоанн, однако, заявил, что истинный Мессия придет вслед за ним, сам же Иоанн недостоин развязать ремень обуви Мессии и указал на Иисуса «Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира… И я видел и засвидетельствовал, что сей есть Сын Божий».

Ирод (сын Ирода I Антипы) отнял у своего брата Филиппа жену Иродиаду, Иоанн же осуждал этот брак, так что у Иродиады были все основания ненавидеть Крестителя. Она хотела уничтожить Иоанна, но Ирод боялся, поскольку считал его пророком, и посадил в темницу.

Во время празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады исполнила прекрасный танец, за что царь обещал исполнить любое ее желание. Дочь спросила у матери, чего ей пожелать. Тогда Иродиада, пользуясь случаем, велела дочери просить голову Иоанна Крестителя. Ироду пришлось приказать отрубить голову Иоанну Крестителю и принести ее на блюде царевне. Она отнесла голову матери. Ученики Иоанна взяли его тело и погребли. Иоанн выполнил свою великую задачу — он подготовил народ к встрече со Спасителем.

Наиболее сложным для толкования из эпизодов жизни и служения Иоанна Крестителя является факт крещения им Иисуса Христа.

Почему Тот, Кто не нуждался в покаянии, настоял на принятии Им крещения, символизирующего очищение, исповедание и покаяние, нигде не объясняется. Распространенная точка зрения — необходимость «помазания» (благословения, возведения в определенный ранг) Иисуса для служения в качестве Человека, для воссоединения его с израильтянами, принявшими крещение от Иоанна.

Важно и то, что в момент крещения впервые во всей полноте проявляется Святая Троица: «и увидел Иоанн Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Подтверждается и человеческое воплощение Иисуса и Его божественная слава.

Рождение Иисуса. О рождении Иисуса подробно рассказывается в двух евангелиях — Матфея и Луки.

В евангелии от Луки рассказывается, что благую весть о скором рождении Иисуса принес ангел Гавриил, тот самый, что благовестил Елисавете об Иоанне Крестителе. Бог послал Гавриила в город Назарет, к девушке из рода царя Давида, по имени Мария, обрученной с Иосифом. Ангел сказал Марии: «… благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами». Мария смутилась от этих слов, а ангел продолжал: «Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус». Мария спросила, каким же образом это произойдет, ведь она не познала мужа. Ангел сказал, что Святой дух найдет на нее, сила Всевышнего осенит деву, поэтому рожденный Ею Сын будет Сыном Божьим. Все это во власти Бога, ведь и бесплодная Елисавета зачала сына. Тогда Мария сказала: «се раба Господня, да будет мне по слову твоему».

Рассказывая о рождении Иоанна и Иисуса, евангелист Лука уже с самого начала подчеркивает, что Мессией будет Иисус, а Иоанн — Его предтечей.

В евангелии от Матфея учение о приходе Мессии излагается следующим образом: один из пророков (Исайя) предсказал, что Мессия будет рожден

Девой. Другими словами, если Иисус — Мессия — родится от Непорочной Девы, то отцом Его не мог быть обыкновенный человек. Иосиф, узнав о беременности Марии, хотел тайно отпустить ее, но к нему во сне явился ангел, который сказал, что ему нечего бояться принять в дом Марию, поскольку Она понесла от Святого Духа, а рожденный ею Сын будет Спасителем рода человеческого.

Лука сообщает, что Иосиф и Мария были жителями Назарета, им пришлось пойти в Вифлеем, откуда происходил их род, чтобы выполнить указ императора Августа о переписи населения. Мария была в это время на сносях. Здесь в Вифлееме, городе Давида, Мария родила Сына, запеленала Его, а поскольку «не было мест в гостинице», произошло это в пригороде Вифлеема, в пещере для содержания овец.

Неподалеку пастухи сторожили свои стада. Вдруг перед ними появился ангел, «и слава Господня осияла их». Пастухи испугались, но ангел успокоил их и сообщил радостную весть, что родился Спаситель, которого они найдут в яслях. Затем появилось огромное количество ангелов, которые пели гимны, славящие Бога. Когда ангелы «отошли на небо», пастухи пошли в Вифлеем на поклонение Божественному Младенцу.

Мария потом часто задумывалась над словами пастухов.

Восточные мудрецы (волхвы) по звездам вычислили время рождения Спасителя и вслед за появившейся новой (вифлеемской) звездой пришли на поклонение Христу. В Иерусалиме они встретились с Иродом и спросили: «Где родившийся Царь иудейский?» Ирод встревожился и просил волхвов на обратном пути сообщить ему о местонахождении Младенца.

Волхвы последовали за звездой, которая привела их к пещере, где находилось святое семейство. Пав перед Иисусом на колени, волхвы передали Ему дары: золото — символ власти, ладан — символ славы, смирну (миро) — символ смерти. Затем, получив во сне откровение, волхвы не пошли к Ироду, а вернулись в свои страны.

Когда они ушли, к Иосифу явился ангел и приказал ему бежать в Египет, т. к. Ирод замыслил убийство Младенца. Иосиф выполнил приказ ангела: Семейство оставалось в Египте до кончины Ирода. Ирод же, не найдя Иисуса, приказал перебить в Вифлееме всех младенцев до 2-х лет.

После смерти Ирода Иосиф, Мария и Иисус вернулись в Назарет, где и прошли детские и юношеские годы Спасителя.

Теперь обратимся к толкованиям некоторых сложных для понимания мест из евангелия от Луки и Матфея (выходные данные — в начале комментируемых цитат).

Лк. 1. 34-35. В вопросе Марии о рождении Младенца, «когда Я мужа не знаю», не содержится выражения сомнения, ни тем более неверия: это естественное желание узнать, как совершится такое необычайное рождение Царя-Мессии. Так как в это время Дева была уже обручена с Иосифом, то она этими словами показывает, что это обручение не повлечет никаких супружеских отношений между нею и Иосифом: это, так сказать, уже дело решенное.

В ответ на смиренный вопрос Девы ангел говорит, что она зачнет Сына по особому сверхъестественному действию Божию: на нее найдет Св. Дух и сила Всевышнего покроет ее. Образ заимствован от облака, закрывающего известное пространство своей тенью. Очевидно, что здесь идет речь об особом предочистительном действии духа Божия на утробу Пречистой Девы. Такое предочищение требовалось потому, что Дева, несмотря на свою чистоту, все-таки была не свободна от прародительского греха. Чтобы Сыну ее не был передан этот грех, для этого и нужно было перед зачатием очистить утробу Пречистой Девы, так, чтобы зачатый ею Младенец был безгрешен уже по началу Своей человеческой жизни.

Мтф. 2. 1. «…пришли в Иерусалим волхвы с востока…»

О происхождении волхвов, которые пришли на поклонение к Спасителю, ничего определенно не известно, кроме того, что они пришли из восточных стран по отношению к Иерусалиму. Если обратить внимание на то, что выражение ев. Матфея указывает на них как на магов-астрологов, то нельзя сомневаться, что волхвы пришли из какой-нибудь местности парфянского царства, господствовавшего тогда почти над всей Месопотамией — или из Вавилонии, или из какой-нибудь другой части Месопотамии. О вавилонских магах часто упоминается в Библии.

Мтф. 2. 2. Относительно звезды волхвов существует несколько мнений. Обратимся к убедительному мнению знаменитого астронома Кеплера (1571-1630), наблюдавшего в 1603-4 годах соединение планет Юпитера и Сатурна, к которым в следующем году присоединилась еще планета Марс, так что из трех планет составилась одна планета, светившая несколько времени (около 2-х лет).

Соединение это было, конечно, только видимое, оптическое, на самом деле планеты были так же отделены друг от друга, только глазу казалось, что они сошлись.

При помощи математических вычислений Кеплер нашел, что такое соединение планет бывает однажды в 800 лет. Если отчислить от 1604 года 800 и потом еще 800 лет, то окажется, что время соединения планет как раз падает на время Рождества Христова. На основании этих соображений Кеплер определил год рождение Христа 748 от основания Рима. Но другие ученые находили эту дату не вполне точной и не соответствующей евангельским рассказам — Христос родился незадолго до смерти Ирода в 750 году от основания Рима — и определяли год рождения Христа 25 декабря 749 годом от основания Рима. Эта дата хорошо согласуется и с мнением Кеплера и других ученых… Таким образом, звезда появилась приблизительно за два года до рождения Христа.

Движение же «вифлеемской звезды» большинство ученых объясняют чисто оптическими явлениями. Луна, например, во время движения человека кажется тоже движущейся.

Как же волхвы по звезде определили рождение Спасителя. Если «звезда» появилась за два года до рождения Мессии, и волхвы обнаружили это необычайное небесное явление, то, переговариваясь между собой, они не могли не соединить его с волнениями и ожиданиями в Иудее Спасителя. Поэтому они и двинулись в Иерусалим.

Придя же в Иерусалим, волхвы точно соединили факт «звезды» со слухами о чудесном рождении Младенца в Вифлееме.

Детство Иисуса О детстве Иисуса мало рассказывается в евангелиях. Но некоторые факты, свидетельствующие о Его неземном происхождении, все-таки приводятся. Уже в детстве над Ним нависла угроза смерти (как и над Моисеем) — пришлось спасаться в Египте. Уже в детстве Он поражал всех необыкновенной мудростью. Были и другие знамения.

В евангелии от Луки говорится о том, что на восьмой день, когда прошли дни очищения, предписанные законом Моисея, Младенца отвезли в Иерусалим, «чтобы представить перед Господом» (по закону женщина, родившая сына, сорок дней считалась «нечистой», затем она была обязана принести жертву в храме, чтобы вернуть чистоту).

В Иерусалиме жил человек по имени Симеон, праведный и благочестивый. Святой Дух предсказал ему, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Помазанника Божьего. Когда родители Иисуса принесли Младенца в храм, Симеон, по Божественному вдохновению, поспешил увидеть Его. Симеон взял Его на руки, сказав: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасения Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов».

Там же была пророчица Анна, вдова восьмидесяти четырех лет, которая никогда не отходила от храма, днем и ночью служила Богу и постилась. Она также присутствовала на церемонии представления Младенца Богу, «славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме».

Когда Иисусу исполнилось двенадцать лет, родители повезли Его в Иерусалим на Пасху. По окончании празднества Иосиф и Мария отправились домой, но Иисус остался в Иерусалиме. Родители думали, что Он идет со знакомыми и родственниками. На следующий день, спохватившись, они возвратились в Иерусалим и три дня искали Иисуса. Наконец, Мария и Иосиф обнаружили Его в храме среди учителей, слушавших Его и спрашивавших Его, дивившихся Его разуму и ответам.

Мария обратилась к Сыну: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Но родители не поняли Его.

В книге Франсуа Мориака «Жизнь Иисуса» есть глубокие размышления по поводу этого эпизода: «И впервые Иешуа ответил не так, как ответил бы любой другой ребенок, отнюдь не тоном послушного ученика. Без дерзости, но так, будто Он не имел возраста, Он в свою очередь спросил их: Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу моему?»

И далее: «Лука утверждает, что Иисус слушался родителей, но ни слова не говорит о том, что когда-нибудь Он бывал с ними ласков. В каждом обращении Христа к матери, о котором сообщают евангелисты (кроме самого последнего), неуклонно проявляется Его независимость по отношению к ней: как если б Он лишь воспользовался ею для Своего воплощения. Он вышел из этой плоти, и словно не было ничего общего между Ними. Тем, кто как-то сказал Ему: «Вот Матерь Твоя и братья Твои стоят снаружи, желая говорить с Тобою… » — Он ответил: «Кто Матерь Моя? и кто братья Мои?» Затем обвел взглядом сидящих вокруг и сказал: «Вот Матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь… «

Продолжим знакомство с интересными размышлениями Мориака о юности Христа: «Двенадцатилетний иудей считается уже вышедшим из детского возраста. Иисус, удивлявший учителей, в глазах назарян, должно быть выглядел очень набожным мальчиком, хорошо знающим Тору. Но между этим происшествием, случившимся во время посещения Иерусалима, и Его вступлением на широкое поприще служения людям проходят наиболее загадочные восемнадцать лет. Ребенка Иисуса можно представить, ибо детство бывает столь чистым… Но Иисус — юноша? Иисус — мужчина? Как проникнуть в эту тайну?

Он был всецело человеком и, кроме греха, облек Себя всеми нашими слабостями — и нашей молодостью тоже, но, конечно, без ее смут, бесплодной безудержности и сердечных тревог. В тридцать лет Ему достаточно будет сказать: «Оставь все и следуй за Мной», чтобы человек встал и пошел за ним. Женщины будут оставлять безрассудства, чтобы поклоняться Ему. Враги станут ненавидеть в нем человека, который очаровывает и соблазняет. Ведь люди, которых не любят, считают других обольстителями. Возможно, власть над сердцами еще не проявлялась в Юноше, строгавшем доски и размышлявшем над Торой среди близких Ему ремесленников, земледельцев и рыбаков… Но что мы знаем об этом? Как бы ни укрывал Иисус огонь, который пришел зажечь на земле, не пробивался ли он в Его взгляде, Его голосе? Может быть, тогда Он приказывал какому-нибудь юноше: «Нет, не вставай, не следуй за Мной».

Что говорили о Нем? Почему Сын плотника не брал Себе жены? Несомненно, набожность охраняла Его от пересудов. Непрерывная молитва, хотя и не выражается словами, создает вокруг святых атмосферу сосредоточенности и богопочитания. Мы все встречали людей, которые занимаясь повседневными делами, непрерывно находятся в присутствии Бога — и даже самые порочные чтут их, смутно ощущая это Присутствие.

И действительно, Тот, Кому будут повиноваться ветер и море, обладал властью воцарять в сердцах людей великий покой. Он обладал силой, запрещавшей женщинам испытывать волнение при Его виде. Он усмирял начинающиеся сердечные бури, ибо тогда в Нем поклонялись бы не Сыну Божьему, а человеку среди людей».

Служение Иисуса Христа. Два евангелия подробно рассказывают о начале служения Иисуса. В Евангелии от Иоанна Он появляется как Божественный Чудотворец, а в Евангелии от Луки — как обещанный Мессия.

Иисус вместе с Матерью и учениками, перешедшими к Нему от Иоанна Крестителя, принял участие в свадебном пире в Кане. Гости выпили все вино. Тогда Иисус велел запить водой каменные водоносы, служащие для ритуального очищения, и обнести водой гостей. Гости, попробовав, принялись упрекать жениха за то, что тот сберег хорошее вино к концу пира. Чудо в Кане было первым из дел Христа, о которых Он Сам говорил, что таких дел не совершал до Него никто. И только после этого чуда Он мог сказать о Своих учениках, что они уверовали в Него.

В Евангелии от Луки Была несколько иная цель — показать Иисуса как Мессию (Иоанн чудом в Кане подчеркивает божественное происхождение Христа): первое выступление Иисуса происходит в синагоге.

Вернувшись из пустыни после 40-дневного поста и искушения дьяволом, Иисус пошел в Галилею и начал проповедовать. Так Он попал в Назарет, где провел детство. В назаретской синагоге Иисус прочел место из книги пророка Исайи о Помазаннике Божием, который принесет благую весть нищим, освободит измученных и вернет зрение слепым. Прочитанное Он отнес к Себе, сказав: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами». Слушатели сначала удивились словам Иисуса, потом их охватил гнев. Это было началом непонимания и последующих гонений. Иисус убедился, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве». Его изгнали из города, повели на вершину горы, чтобы сбросить в пропасть, но Иисусу удалось спастись. Мы видим своеобразное предсказание мученического пути Мессии, Его трагической судьбы.

Евангелисты отмечают, что Иисус начал привлекать к Себе учеников в самом начале Своего общественного служения. Так, у Генисаретского озера Он увидел двух братьев-рыбаков — Симона (Петра) и Андрея. Он обратился к ним со словами: «Идите за мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Братья бросили свои сети и присоединились к Иисусу. Неподалеку ловили рыбу еще два брата — Иаков и Иоанн, которые также оставили лодки, последовали за Иисусом.

Иисус призвал мытаря Левия (Матфея) последовать за Ним. Левий оставил свое занятие и устроил большой пир в честь Иисуса. На пиру присутствовали другие мытари, служившие римлянам, за что их все презирали. На упреки книжников и фарисеев Иисус ответил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию».

По дороге в Галилею Иисус встретил Филиппа и позвал его идти с Ним. Филипп привел к Иисусу Нафанаила (по традиции его отождествляют с Варфоломеем). Сначала Нафанаил засомневался в истинности Мессии: «Из Назарета может ли быть что доброе?» — но встретившись с Иисусом, признал в Нем Сына Божьего и Царя Израильского.

Постепенно число последователей Иисуса увеличивалось. Христос избрал Себе двенадцать учеников, которых назвал апостолами, дал им силу «над всеми бесами», научил «врачевать от болезней». Затем Он послал их проповедовать учение о Царстве Божьем. Иисус не обещал апостолам легкой жизни, Он предсказал, что их будут преследовать, но они должны собрать все свое мужество, ибо каждый упавший с их головы волос зачтется им на небесах.

В Евангелиях называются имена следующих апостолов: Симон (Петр), Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Каннанит и Иуда Искариот.

Три ученика Иисуса (Петр, Иаков и Иоанн) фигурирует в евангелиях как ближайшие сподвижники Спасителя, обладающие особыми привилегиями. Затем Иисус выбрал еще семьдесят учеников и разослал их в разные страны, поручив им проповедь христианства и наделив даром исцеления больных.

Три любимых ученика были единственными свидетелями Преображения Христова и Его предсмертных мук.

Преображение Господне. Однажды Иисус возвел Петра, Иакова и Иоанна на высокую гору, где перед ними явились пророки Моисей и Илия и свершилось Преображение Иисуса: лицо Его сияло, как солнце, одежды сделались белыми. Из облака прозвучал голос Бога, который назвал Иисуса Возлюбленным Сыном, Здесь два пророка Ветхого завета и голос Всевышнего представляют Иисуса как Грядущего Мессию, как Сына Человеческого, чье появление предсказано Даниилом.

Обратимся к толкованиям этого эпизода Отцами Церкви:

Мтф. 17.2. Сцена Преображения содержит в себе все элементы будущего Царства Небесного на земле (после второго пришествия Христа):

1. Господь не в унижении, а в Славе.
2. Моисей, прославленный, представлял тех искупленных, которые вошли в Царство через смерть.
3. Илия, прославленный, представлял тех искупленных, которые пришли в Царство, будучи взяты в него при жизни (Илия был взят на небо живым).
4. Петр, Иаков и Иоанн, не прославленные, представляли (на тот момент) Израиль во плоти, в будущем Царстве.
5. Толпа у подножия горы представляла народы, которым предстоит взойти в Царство после того, как оно будет установлено над Израилем.

У евангелиста Луки сообщаются и некоторые подробности разговора, который вели Иисус, Моисей и Илия — об исходе Христа в Иерусалим. Еще Лука сообщает, что апостолы Христа в это время были отягчены сном и только проснувшись узнали Моисея и Илию (по их словам, конечно, изображения в то время делать было запрещено).

На какой горе было совершено Преображение? Исследователи называют два места — это гора Фавор или гора Ермон.

Нагорная проповедь Иисуса Христа. Возвестив, что «Царство Небесное приблизилось», Царь провозглашает принципы этого Царства. Нагорную проповедь следует рассматривать в двух аспектах:

1. В применении к Царству, ибо она провозглашает Божественную конституцию, которой станет следовать праведное правительство на земле. Когда бы ни было установлено Царство Божие на земле, его правительство будет действовать согласно этой конституции, расшифровывающей на практике слово «правда» или «праведность». В упомянутом смысле Нагорная проповедь представляет собой закон, осуждающий не только преступление, но и самое желание его совершить, Здесь-то и кроется одна из глубинных причин отвержения этого Царства евреями. Они низвели праведность до уровня простого ритуала, а осуществление Ветхозаветной идеи Царства не мыслили иначе, как в своем земном государстве будущего — исполненном величия и могущества.
2. Нагорная проповедь имеет применение и просто к верующим христианам, она может быть руководством для текущей земной жизни, давая необходимые нравственные идеалы.

Речь идет о переходе через Небесное Царство к Царству Божию.

Царство Божие (Мтф. 6. 33) — в будущем, и его следует отличать от Царства Небесного в пяти отношениях:

1. Царство Божие — всеобъемлюще и включает все нравственные и разумные существа, которые добровольно подчинились воле Божией, будь то ангелы, люди, составляющие Церковь или святые как прошлых, так и будущих времен; между тем как царство Небесное носит посреднический характер, оно призвано установить Царство Божие на земле.
2. В Царство Божие входят только путем духовного возрождения; Царство Небесное в этом веке выступает лишь надеждой для многих, но для некоторых надежды могут оказаться тщетными из-за низкого духовного уровня.
3. Поскольку Царство Небесное является земной сферой приложения Царства Божия, у них много общего. Но в Царстве Божием невозможны прямые заблуждения («плевелы»), допускается лишь мысль о возможности «закваски» заблуждений типа учения фарисеев.
4. Царство Божие не придет приметным образом, но будет в основном духовного, внутреннего порядка, тогда как Царству Небесному предстоит проявиться во славе и величии на земле.
5. Царство небесное сольется с Царством Божьим, когда Христос, «низложив всех врагов под ноги Свои», «предаст Царство Богу и Отцу».

В евангелии от Матфея наиболее полно приведены начальные заповеди Нагорной проповеди — «заповеди блаженства» («блаженный» — счастливый). Кратко изложим их, сопроводив комментариями св. отцов.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся.
8. Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царствие Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Теперь комментарии к заповедям.

1. Здесь речь идет о соотношении уровня духовности толпы неразвитых иудеев и великого духовного смысла учения Христа. Господь, вероятно, посмотрел с сожалением на толпу, и приветствуя ее, назвал всех без исключения «нищими духом». Ясно, что это была просто характеристика людей, которые пришли к Христу слушать Его учение. Становясь, таким образом, лицом к лицу с учением Христа и Его личностью, которой свойственна необычайная «сила духа», и отдельный человек, и толпа чувствуют всегда и вполне свою духовную бедность, убожество и нищету. Господь называет стоявшую перед ним толпу счастливой именно вследствие ее христианской неразвитости ввиду предстоявших перед ней возможностей с полным и открытым сердцем и неповрежденным, неизвращенным умом воспринять христианские истины. Человек гордый, считающий, что он достиг совершенства в духовном развитии, не сможет усвоить глубину учения Христа, Который есть Истина.

2. Под «плачущими» подразумевается страдающие вообще. Уязвимость в мире, полном греха, доброты обусловливает страдания, в первую очередь, добрых людей. Страдания, «плач» не только от внешних причин, но и от внутреннего осознания своего несовершенства — показатель возможностей духовного развития и саморазвития. Это, безусловно, может завершиться спасением и «утешением» в будущей жизни.

3. Под словом «кроткие» подразумеваются «тихие», «смиренные», «незлобливые», «скромные», «смирные». Таким людям противоположны «суровые», «раздраженные», «дикие». По Августину «кроткие есть суть те, которые уступают бесстыдным делам и не противятся злу, но побеждают зло добром». Речь идет об истреблении на земле злодеев, нечестивые заменятся праведными и в этом смысле наследуют землю. Спаситель говорил не о том, что кроткие наследуют только святую землю, Палестину, а вообще землю, сделаются хозяевами всей земли, вселенной.

История оправдывает такое пророчество Христа — христиане, усвоившие себе идеалы кротости, незлобливости, смирения, постепенно наследуют землю, которая прежде была занята нечестивыми, язычниками; и неизвестно, когда этот процесс закончится.

4. Труднее здесь понять смысл слова «правда». В рассматриваемом месте вероятнее всего оно означает правду Божию, жизнь, согласную с данным Богом законами и повелениями. Что касается образа, использованного Христом, то он не является необычным в священном писании. Последователи Христа должны с такою же силою стремиться к правде перед Богом, с какою голодные стараются найти себе хлеб, а жаждущие воду. Возможно и более расширительное понимание слова «правда» как информация, адекватная явлению, что необходимо для принятия верных решений. Христианская нравственность дает уникальные условия и для такой «правды», более приближенной к бытовой человеческой жизни.

5. И здесь, как и во втором и четвертом блаженствах, награда поставлена в самое естественное соответствие с добродетелью. Слово милостивые употреблено в смысле вообще людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не к одним только бедным. В Ветхом Завете та же истина была выражена весьма сходно с заповедью Спасителя, но милость ограничена только по отношению к бедным.

Что касается помилования милостивых, то здесь, по мнению некоторых толкователей, разумеется помилование только на страшном суде. Но едва ли Спаситель имел в виду такое ограничение — это нисколько не мешает тому, чтобы они были помилованы и в здешней жизни.

6. Одна из глубочайших истин. Условием для видения Бога поставляется чистота сердца. Но термин, употребленный для обозначения этого видения (узрят), относится к глазу, означает оптическое видение, служит образом духовного. Что такое чистота сердца? Такое состояние человека, когда его сердце, источник чувств, не затемнено влиянием порочных страстей или греховных дел. Между абсолютной или полной и относительной чистотой сердца существует в людях множество промежутков, где наблюдается полуболезненность, полусовершенство, как и в глазе. Способность человека видеть (духовно) Бога увеличивается по мере очищения его сердца, его совести. Чистое сердце — чистой совести.

7. Едва ли можно сомневаться, что под «миротворцами» подразумеваются не одни так называемые мирные, спокойные люди, которые никого не трогают и их никто не трогает, но и люди, трудящиеся в целях достижения и водворения мира на земле. Иероним под миротворцами разумеет тех, «которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в сердце твоем борются пороки?» Почему миротворцы назовутся сынами Божиими? Объяснить трудно. Но вот мнение Иоанна Златоуста: «дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее». Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божиими потому, что подражают Сыну Божию. Миротворцы суть те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу. Ибо и Единородный примирил нас с Отцом».

8. Разумеются не просто изгнанные, но изгнанные за правду. «Многие терпят гонения из-за своих грехов, но не все суть праведные», — говорил Иероним. Люди, изгнанные за правду, встречаются часто и во всяком обществе. Правдивые бывают нетерпимы в дурном и порочном обществе. Под правдой можно разуметь вообще истину. Так как эти люди не находят себе спокойного места на земле, среди дурных и порочных, то получают обещание «царства» земного в духовном смысле и будущего — небесного.

9. Спаситель говорит здесь не о каком-то возможном особом случае, но относительно предстоящих Его ученикам мучений, поношений, гонений, злословия и называет людей, которые будут это переносить, счастливыми. Восьмая и девятая проповеди имеют и пророческий характер, ибо во время произнесения проповеди открытых гонений на христиан еще не было. Мысль о высшей небесной награде людям, не встречающим ради Христа в этом мире ничего, кроме злобы гонений и поношений, естественна и вполне отвечает требованиям здравой логики и нравственности. Что Его мысль не относилась только к ученикам, доказала история гонений на христиан в течение почти 300 лет.

Нагорная проповедь Христа не исчерпывается изложением заповедей блаженства. Остановимся на наиболее важных местах, продолжающих заповеди и, зачастую, конкретизирующих их.

С семнадцатого стиха 5 главы (ев. от Мтф.) начинается как бы новая речь. Если в предыдущих высказываниях люди познакомились с новым законом, новым заветом, то теперь Иисус Христос говорит об отношении Его учения к ветхозаветному закону, о том, что Он ставит Свои законы в генетическую связь с прежними. Но самый этот процесс исполнения ветхозаветных законов предполагает отмену ветхозаветной религии вообще. Она не могла теперь существовать независимо от Нового Завета. Своим искуплением Христос освободил верующих из под закона, и они перестали быть рабами его, получив сыновство, учредив «Христов закон» с его наставлениями и правилами высшего порядка, осуществить которые можно лишь силою Духа Святого, живущего в каждом верующем.

Возьмем для примера мысль Христа о Новом подходе к принципу «око за око, и зуб за зуб» (Мтф. 5. 38.). Христос говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую… » Как это понять?

В Ветхом Завете, как и у многих других народов, существовал принцип возмездия, который применялся не только по суду, но и в частных отношениях. Златоуст и Феофилакт предполагают, что под «злым» разумеется здесь дьявол, действующий через человека. Феофилакт спрашивает: «неужели не следует противиться дьяволу?» И отвечает: «да, но только не нанесением ударов, а терпением. Потому, что огонь не угашается огнем, а водой. Но не думай, что здесь говорит Спаситель только об ударе по щеке; Он говорит и о всякой другой обиде и вообще просто об опасности».

Другие толкователи подразумевают здесь «злого человека». Морисон спрашивает: «должны ли мы никогда не противиться злому человеку?» И отвечает: «Да, должны противиться часто и до последней степени. Но это противление никогда не должно быть делом личной мести; а здесь Спаситель говорит именно о личной мести и только о ней».

По мнению Цана дело здесь в сопротивлении не дьяволу и не человеку, а существующему в мире злу, насколько оно обнаруживает перед нами свою силу. Сопротивление только увеличивает силу зла.

Эти толкования хороши, но невозможно представить, чтобы собравшиеся иудеи могли понять такие отвлеченные рассуждения. Христос в действительности указывает не способы непротивления, а способы противления злу терпением и кротостью. Пример отвлеченного понимания этого принципа дал Л. Толстой, за что подвергался критике со стороны христиан.

Если кратко выразить принципиальное учение Спасителя, можно сказать следующее: кто обижает, тот совершает грех; если кто противится обижающему, тот совершает такой же грех, как и он, потому, что хочет его обидеть. Кто не противится, тот свободен от греха и, следовательно, оправдывается Богом. Это должно иметь и всегда имеет огромное практическое значение, потому что в таких случаях Сам Бог является мстителем виновных и защитником невинных и побеждает зло, с которым отдельному человеку бороться трудно или невозможно.

Кроме всего прочего, Христос дает в Нагорной проповеди начальную и изначальную молитву: «Отче наш… » Это молитва всех молитв, превосходнейшая молитва. Ее изучение нужно, прежде всего, для каждого христианина, будет это взрослый или ребенок, потому что по своей детской простоте она доступна пониманию ребенка и может служить предметом глубокомысленных рассуждений для взрослого. Это детский лепет начинающего говорить ребенка и глубочайшее богословение взрослого мужа.

Молитва Господня не образец для других молитв и не может быть образцом — она неподражаема по своей простоте, безыскусственности, содержательности и глубине. Она одна достаточна для человека, не знающего никаких других молитв.

В конце для учителя, у которого найдется время рассмотреть Нагорную проповедь с учениками более обстоятельно, перечень тем, рассматриваемых Христом в их последовательности:

1. девять блаженств;
2. соль земли и свет мира;
3. отношение Христа к ветхозаветному закону;
4. заповеди: не убий, не прелюбодействуй, клятвы;
5. закон возмездия;
6. любовь к врагам;
7. о милостыне;
8. о молитве;
9. о прощении грехов ближним;
10. о посте;
11. о земных и небесных сокровищах;
12. о светлом и помрачненном глазе;
13. о невозможности служить двум господам;
14. о пище;
15. об одежде;
16. о надежде на Бога и искании Царства Божия;
17. осуждение ближних;
18. извращенная ревность к «святыне»;
19. о молитве;
20. тесные врата и узкий путь, ведущий в жизнь;
21. ложные пророки;
22. заключительная притча;
23. общее впечатление у народа от проповеди Спасителя.

Притчи Иисуса Христа

В синоптических евангелиях Иисус Христос предстает в окружении простых людей, населявших Галилею, Иудею. Он должен был говорить с ними на понятном для них языке, используя известные им явления и предметы. Отсюда Христос удивительно плодотворно объясняет сложные христианские истины в Своих знаменитых притчах. Этот жанр был хорошо знаком слушателям по Ветхому завету, где аллегории, сравнения занимают большое место.

Объективной причиной рассказа Христа о милосердном самарянине является необходимость конкретизации принципа «возлюби ближнего своего» в Его учении. И здесь неизбежно возникает сопоставление с ветхозаветным «законом». Оппонентом Христа как раз и является «законник», который присутствовал при разговоре Христа с 7-ю апостолами.

Под «книжниками» или «законниками» подразумеваются лица, занимавшиеся изучением Св. Писания (Ветхого Завета). Им давалось еще почетное название раввинов. Эти «толкователи отеческих законов» ведали вообще книжным делом, включая и частную переписку. В народе книжники пользовались очень большим влиянием.

Текст притчи содержится в евангелии от Луки (гл. 10, стихи с 25 по 37). Не пересказывая здесь содержание притчи, обратимся к комментариям отдельных выражений.

29. «Желая оправдать себя». Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно с Христом, есть еще что-то недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого нужно любить… В законе Моисея, конечно, под «ближним» подразумевался единоплеменник, но также и в отношении к «чужому» необходимо было «любить его как самого себя». Законник ожидал, что Христос, преимущественно, оттенит в Своем ответе любовь к чужим, чем к своим иудеям, а это могло уронить Его в глазах соплеменников: большинство иудеев понимало заповедь о любви в смысле узком, ограниченном их народностью.

30. В ответе на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который, идя из Иерусалима в Иерихон, попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным имел в виду иудея. Иерихон был отделен от Иерусалима пустыней, которая была очень опасна для путешественников, так как там ютились разбойники.

31. Проходивший тут случайно священник прошел мимо: вероятно он сам боялся подвергнуться участи ограбленного. Господь ставит на первое место в рассказе священника, потому что священники должны были служить примером исполнения закона вообще и закона милосердия в частности.

32. Левиты также принадлежали к числу учителей народа (потому они и были расселены Моисеем по разным городам Палестины), и однако, левит, посмотревший на раненого, также ушел своею дорогой, не сделав ничего для несчастного.

33-35. Только самарянин (житель соседней Самарии, где запрещено было проповедовать иудеям, как и в среде язычников, хотя самаряне признавали закон Моисея, но иудеи относились к ним с презрением) обратил внимание на раненого. Тем более, что самарянин — человек, которому, казалось, совсем не следовало заботиться об иудее. Он сжалился над несчастным, перевязал ему раны, возлил на них, как советовала тогдашняя медицина, вино и елей и, посадив на своего осла, отвез в гостиницу (караван-сарай, где был и хозяин, принимавший гостей). На другой день, уезжая, он поручил раненого заботам хозяина, давши ему при этом немного денег — два динария, в надежде скоро опять вернуться и тогда совсем рассчитаться с хозяином.

36-37. Теперь Христос, по-видимому, должен был сказать законнику: «видишь из примера самарянина, кто твой ближний? Это всякий человек, к какой бы нации он ни принадлежал». Но Господь не так ставит дело. Вопрос о том, кто ближний каждому из нас, господь оставляет в стороне, как вполне ясно решенный приведенным выше рассказом. Он дает законнику другой вопрос — не теоретический, а практический: кто из трех, прошедших мимо раненого, оказался ему ближним, т.е. кто исполнил в отношении к нему требование любви, какое внушает закон всем и каждому? На этот вопрос законник отвечает: «оказавший ему милость». Прямо сказать — «самарянин» ему не хотелось. Господь тогда отпускает его, советуя поступать подобно самарянину. Таким образом, Господь уходит с почвы теоретических рассуждений и споров, которым, конечно, и конца не было бы, и сводит весь вопрос к тому, как естественное чувство человека решает вопрос, поставленный законником. В рассказе о милосердном самарянине Господь имел целью показать законнику на великую бездну, разделяющую знания и действия, на то, как мало отвечала сама жизнь его нравственному понятию о любви к ближнему. Тот, кто спрашивал: «кто мой ближний?» кто желал для себя предварительно полного изложения обязанностей к ближнему, тот обнаруживал тем самым, как мало он понимает любовь, сущность которой состоит в том, что она не знает никаких пределов, кроме своей невозможности идти далее.

Обыкновенно принято этот рассказ о милосердном самарянине называть притчею. Но, собственно говоря, этот рассказ не подходит под категорию притч. Притчу еще нужно изъяснять, применять содержащийся в ней случай к тому вопросу, о каком идет речь. Таковы, например, притчи о сеятеле, о горчичном зерне и т.д. Здесь же никакого объяснения не требуется. Господь просто берет случай, весьма возможный, поучительность которого ясна всем и каждому, и делает этот случай уроком истинного милосердия. Это, так сказать, примерный рассказ о том, в чем состоит настоящая любовь к ближнему.

Какие же вопросы можно обсудить с учениками?

Вопросы, направленные на уяснение моральных позиций христианства:

1. Почему законник выступает оппонентом Христа?
2. В чем формальность любви к ближнему у законника?
3. В чем совпадение истинно человеческого и Христова понимания любви?
4. К каким выводам хочет подвести Христос законника и людей вообще?
5. Есть ли разница в понимании этого чувства в Ветхом Завете и христианами?

Притча о блудном сыне. В прекрасной притче о блудном сыне Христос дает ответ на возражения фарисеев по поводу благосклонного отношения Христа к грешникам и вообще недостойным людям. Как отец, обнимающий возвратившегося к нему непокорного сына, Бог принимает кающегося грешника с великой радостью. Обыкновенным людям непонятна эта радость, — и это прекрасно изображено под видом ропота сына, оставшегося в доме отца, когда тот узнал, как ласково принял его отец вернувшегося брата.

Таким образом, цель притчи предельно ясна: Христос хочет показать, что Он, как и Бог, любит грешников и хочет спасти их, а фарисеи этому противятся и поступают в этом случае совершенно безжалостно в отношении к этим грешникам, которые им — братья.

Напрасно поэтому искать какого-либо другого смысла в этой притче, и все аллегорические истолкования ее могут иметь только духовно-нравственное применение, но не находят для себя прямого обоснования в самой притче. А таких опытов изъяснения очень много. Так, одни толкователи подразумевают под старшим сыном — иудеев, а под младшим, блудным — язычников в их отношении к христианству. Другие — под обоими братьями разумеют праведников и грешников и т.д.

Притчу с учениками можно рассматривать поэпизодно:

1. Уход младшего сына из отцовского дома.
2. Бедствия в далекой стране.
3. Покаяние.
4. Возвращение к отцу.
5. Радость.
6. Недостойное поведение старшего сына.

Теперь обратимся к комментариям отдельных мест из притчи. Изложение притчи лучше взять из евангелия от Луки (гл. 15). Нумерация комментариев совпадает с нумерацией стихов из указанной 15-й главы.

12. По еврейскому наследственному праву младший сын по смерти отца получал половину того, что шло в пользу старшего. Отец мог и не дать сыну заранее его часть, но все-таки, по своему разумению, нашел нужным удовлетворить просьбу сына и заранее разделил имение между обоими сыновьями, причем остался владетелем доли, предназначенной старшему, который по-прежнему оставался в доме отца.

13. По прошествии немногих дней. Здесь можно увидеть признак деликатности в отношении к отцу со стороны младшего сына: он стеснялся сразу же оставить отцовский дом. Но можно в этих словах видеть указание и на то, что по получении имения, в младшем сыне очень скоро возбудилась жажда пожить в свое удовольствие вдали от отца. — Собрав все. Именно то, что он получил как свою часть наследства — вещи и деньги. — Живя распутно. У классиков это выражение означает расточителей отцовского наследства. Поэтому младшего сына называют иногда «расточительным сыном». Правильнее это выражение принимать за обозначение беспечной, распущенной жизни в самом широком смысле этого слова.

14-16. Младший сын скоро прожил свое состояние, а в это время по всей стране, где он очутился, начался голод. Нечем было ему питаться, и он должен был наняться к одному из жителей той страны в пастухи (свинопасы). Это занятие — самое низкое с точки зрения иудея, который свинью по закону считал нечистым животным. Но хозяин, очевидно, давал своему пастуху мало пищи, и тот вынужден был рвать стручки с так называемого «хлебного дерева Иоанна Крестителя». Стручки эти имели форму рожков, почему и названы здесь рожками. Их ели и свиньи.

17-19. Пришедши же в себя. Нужда заставила блудного сына одуматься и прежде всего вспомнить об отцовском доме, о котором он совсем забыл и который представился ему теперь во всем контрасте с его настоящим положением. Там даже наемники имеют много хлеба, а он, сын хозяина этого дома, умирает с голоду! Поэтому он решается пойти к отцу своему и покаяться перед ним в том, что оставил его. — Против неба. Небо представляется здесь как местопребывание Божества и чистых Духов — оно, можно сказать, олицетворяется. Высший небесный мир представляется оскорбленным грехами блудного сына. — И перед тобою. Так как грешим мы в собственном смысле только против Бога, то если сын называет здесь себя согрешившим перед лицом отца, то понимает в этом случае отца как представителя Бога.

20-24. Блудный сын тотчас же исполнил свое намерение и пошел к отцу. Тот издали еще увидел его и бросился к нему навстречу, начал обнимать и целовать его. При виде такой любви сын не мог высказать свою просьбу, чтобы отец принял его в наемники. Он только выразил раскаяние перед отцом. На это раскаяние отец ответил приказанием слугам, чтобы те принесли первую, т.е. самую дорогую, какая была в доме, одежду. — Перстень и обувь. Знаки свободного человека (рабы ходили босыми). Это означало, что сын снова становится членом семьи. — Был мертв и ожил. Смерть — это пребывание в грехе, оживление — раскаяние.

25-28. Старший сын, обидевшись на отца за такое принятие недостойного, по его мнению, брата, рассердился. Это просто хороший сын, благонравный, но не без некоторой гордости своею добродетелью и не без некоторого чувства зависти к предпочтению, оказанному отцом его брату. — Пение и ликование. Пение и пляска производились наемными певцами и танцорами. — Принял его здоровым. На радости, что сын вернулся в полном здоровье.

29-30. Не дал мне и козленка. Правильнее перевести: «а мне, такому хорошему и послушному, ты не дал козленка», который, конечно, гораздо дешевле, чем откормленный теленок. Здесь выражается болезненное чувство самолюбия. — А когда этот сын твой. Правильнее: а когда сын твой (он не хочет сказать: брат мой). — Вот этот. Выражение презрения.

31-32. Отец смягчает или хочет смягчить оскорбившегося сына. — Сын мой. Правильнее — чадо. Выражение ласки и нежной любви. — Ты всегда со мною. т.е. что тебе сердиться, когда ты находился всегда со мною, тогда как брат твой скитался где-то в дали, не пользуясь отцовской лаской, и когда в моем доме, собственно, уже все твое: ты получишь все один после моей смерти.

Некоторые толкователи видят в притче некоторую недосказанность, потому что Господь не объявляет, до конца ли старший сын упорствовал в своих обидах.

Точно так же отдельным исследователям представляется нужным, чтобы в притче была указана дальнейшая судьба раскаявшегося сына…

Но, собственно говоря, этого досказывать не представляло нужды. Ведь главная мысль притчи состоит в том, что Бог любит грешников и с радостью принимает их к Себе, а эта мысль вполне закончена приведением слов отца к старшему сыну. Все прочее — и поведение дальнейшее старшего брата, и судьба младшего — для существа дела не имеет никакого значения.

Комментаторы стараются найти в ней и более глубокие мысли, например, утверждение, что для спасения человека достаточно одной христовой любви; в притче, говорят они, нет ни малейшего намека на крест Христов и на необходимость искупления: пусть грешник раскается — Бог сейчас же простит без всякой искупительной жертвы… Эта мысль усматривалась еще раньше германскими рационалистами в 19 веке. Но справедливо отвечают другие толкователи: от притчи нельзя требовать изложения всего христианского учения о спасении. А что Христос не мог иметь подобной мысли о ненужности искупления через Его собственную смерть, так это ясно видно из Его слов, сказанных незадолго перед произнесением этой притчи: «крещением должен Я креститься» (т.е. должен умереть во искупление человеческих грехов на кресте). Последняя встреча Иисуса с учениками (Тайная вечеря). Первосвященники и другие руководители религиозной мысли иудеев возненавидели Христа.

Они не признавали Его в качестве Мессии, обвиняли Его в нарушении законов пророка Моисея, боялись Его власти над народом. На заседании Синедриона Он был приговорен к смерти. Но приближалась не гибель, а торжество Христа.

Один из апостолов — Иуда Искариот — пообещал первосвященникам указать Иисуса. Все это, по свидетельству евангелистов, было заранее известно Христу. За два дня до пасхи Он сообщил ученикам, что будет распят врагами. Он приготовился к смерти, позволив одной женщине (Иоанн считает, что это была Мария, сестра воскресшего Лазаря) вылить Ему на голову драгоценное миро, словно помазав Его тело к погребению.

Евангелисты показывают поведение Иисуса перед смертью как Героя, без страха подготовившегося к тому, что Его ожидает.

Ежегодно иудеи отмечали праздник пасхи, продолжавшийся семь дней. Так праздновался счастливый исход евреев из Египта. На праздничном пире съедали мясо пасхального агнца, накануне принесенного в жертву в храме, ели опресноки, горький салат и пили вино.

Иисус пожелал отпраздновать пасху среди учеников. Евангелист Лука подтверждает, что вечерняя трапеза была подготовлена Петром и Иоанном. Во время вечери Иисус омыл ноги Своим ученикам, являя пример смирения. Мытье ног во времена Иоанна (он единственный рассказывает об этом событии) входило в обязанности рабов. Евангелист подчеркивает, что этим поступком Иисус низвел себя до положения раба, поэтому распятие на кресте, бывшее наказанием для рабов, не могло возмутить верующих.

Во время вечери Иисус сообщил Своим ученикам, что один из них предаст Его. Иоанн, любимец Иисуса, по наущению Петра, спросил: «Господи! кто это?» Иисус отвечал: «Тот, кому Я, обмакнув, кусок хлеба подам». Он обмакнул кусок хлеба и подал его Иуде Искариоту, сказав: «Что делаешь, делай скорее». Никто не понял Его, но Иуда под покровом ночи скрылся из дома, чтобы совершить свое предательство.

После ухода Иуды Иисус взял хлеб, благословил его, преломил и раздал ученикам, говоря: «Примите, ядите: сие есть тело мое». Потом Он взял чашу, также благословил ее и подал ученикам: «Пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Так был введен обряд святого причастия (евхаристия).

По свидетельству Иоанна, Иисус на вечере произнес пространную речь, в которой ободрял и утешал учеников, призывая их любить друг друга.

Затем Иисус обратился с молитвой к Богу-Отцу.

После вечери Иисус с учениками отправился на гору Елеонскую, в Гефсиманский сад, чтобы приготовиться к смерти и предстоящим страданиям.

Иисус в Гефсимании. В Гефсимании Иисус сказал своим ученикам: «Посидите здесь, а Я пойду и помолюсь». Он взял с собой Петра, Иоанна и Иакова. Его охватило ужасное волнение и тоска. Тогда Он сказал им: «Душа Моя полна смертельной печали. Побудьте здесь и пободрствуйте со Мной». Отойдя немного, Он упал лицом на землю и молился: «Отец Мой, если это возможно, то пусть эта чаша пройдет мимо Меня, впрочем, не как Я хочу, а как Ты хочешь». С небес к Нему пришел ангел и ободрял Его. В муках Иисус молился еще горячее, и Его пот был как капли крови, капающие на землю.

Затем Он возвратился к ученикам и увидел, что они заснули. «Что ж, вы даже часу не могли пободрствовать со Мной?» — спросил Он Петра. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы вам не поддаться искушению. Дух бодр, тело же немощно». Он пошел и молился во второй раз: «Отец Мой, если невозможно, чтобы эта чаша миновала Меня, чтобы Мне не пить из нее, то пусть будет Твоя воля». Когда Иисус вернулся, Он оставил их, пошел, и молился в третий раз той же молитвой. Затем Он вернулся к ученикам и сказал им: «Вы все спите и отдыхаете? Смотрите, время настало и Сын Человеческий предается в руки грешников. Вставайте! Вот идет Мой предатель».

Комментарии. Приглашение Иисуса ученикам, побыть поблизости от Него в эти тяжкие минуты и бодрствовать, служит выражением тягчайшей скорби, во время которой человек особенно ищет близости к себе людей и заботится об их особенном сочувствии. Спаситель молится о том, чтобы, если возможно, Ему не подвергаться страданиям, которые Он называет «чашей страданий». Но Он в этом деле отклоняет, так сказать, действие Своей собственной человеческой воли, и желает, чтобы все было так, как угодно Отцу.

Далее последовали события:

1. Предательство и арест Иисуса.
2. Первое отречение Петра.
3. Иисус перед первосвященником.
4. Второе и третье отречения Петра.
5. Допрос на совете (Синедрионе).
6. Смерть Иуды.

Иисус перед Пилатом. Иудеи привели Иисуса от первосвященника Каиафы во дворец римского наместника Понтия Пилата. Они не имели права без его санкции приговорить кого-либо к смерти.

Это было ранним утром, и иудеи, опасаясь оскверниться, не вошли во дворец, иначе они не смогли бы потом есть пасхальный ужин (римляне были язычниками). Понтий Пилат поэтому вышел к ним. «В чем вы обвиняете этого человека?» — спросил он. «Не будь он преступником, мы бы не привели его к тебе», — ответили они. Пилат сказал: «Берите его сами и судите по вашему закону». «Но у нас нет права казнить человека», — возразили иудеи. Так должны были исполниться слова Иисуса о том, какой смертью Он умрет. Тогда Пилат вошел внутрь, вызвал Иисуса и спросил Его: «Ты иудейский царь?» «Вы это от себя говорите или Вам обо Мне сказали другие?» — спросил Иисус. «Я что, иудей?» — ответил Пилат, — «Это твой народ и твои начальники отдали тебя мне. Что ты сделал?»

Иисус сказал: «Царство Мое не от этого мира. Если бы оно было от этого мира, то Мои подданные защитили бы Меня. Мое царство не от этого мира. » «Так ты, значит, все-таки царь!» — сказал Пилат. «Вы сами говорите, что Я царь, — ответил Иисус, — Я родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине. Тот, кто на стороне истины, тот слушает Меня. » Пилат спросил: «Что есть истина?»

Потом он вышел к иудеям и сказал: «Я не нахожу в этом человеке никакой вины».

Они начали обвинять Его, говоря: «Этот человек подрывает мораль нашего народа. Он говорит, что не надо платить налог императору, и заявляет, что Он царь, Мессия».

Пилат опять спросил Иисуса: «Ты почему не отвечаешь? Видишь, как много обвинений они против тебя выдвигают?» Но Иисус по-прежнему не отвечал, и это удивляло Пилата.

Они же настаивали: «Он своим учением возмущает народ по всей Иудее. Он начал в Галилее, но вот пришел и сюда».

Услышав это, Пилат спросил, не был ли он галилеянином. Когда он узнал, что Иисус был из района, подчиненного Ироду, он послал Его Ироду, который тоже был в это время в Иерусалиме. Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, потому что уже давно хотел Его увидеть. Он много слышал о Нем и надеялся увидеть какое-нибудь чудо. Он задавал Ему много вопросов, но Иисус даже не отвечал ему. Священники и учителя закона стояли там и выдвигали против Него сильные обвинения. Ирод же и его солдаты, унизив Иисуса и посмеявшись над Ним, отослали Его обратно к Пилату.

Иисус вновь перед Пилатом. На праздники Пилат освобождал обычно одного из заключенных, по выбору народа. В заключении в это время находился Варавва, обвиняемый в убийстве во время мятежа.

Пилат созвал священников и начальников народа и сказал им: «Вы привели ко мне этого человека как подстрекающего народ к восстанию. Я допросил Его в вашем присутствии и не нашел подтверждения вашим обвинениям. Ирод тоже не нашел в нем никакой вины и отослал его обратно к нам. Как вы видите, он не сделал ничего, достойного смерти».

Поэтому, когда собрался народ, Пилат спросил: «Кого вы хотите, чтобы я вам отпустил — Варавву или Иисуса, которого называют Христом?» Он знал, что люди отдали ему Иисуса из зависти. Когда же Пилат сидел на судейском стуле, жена его передала: «Не делай ничего с этим невинным человеком, я сильно пострадала сегодня во сне за него». Но священники и старейшины подговорили толпу просить освобождения Вараввы и казни Иисуса. «Так кого же из этих двоих, вы хотите, чтобы я вам отпустил?» — спросил правитель. «Варавву», — ответили они.

Осуждение на смерть. Пилат тогда приказал бить Иисуса. Солдаты сплели из веток терновника венок и надели Ему на голову. Они одели Его в пурпурную мантию и стали подходить к Нему с возгласами: «Да здравствует царь иудейский!» — и били Его по лицу.

Пилат вышел еще раз и сказал иудеям: «Смотрите! Вот я вывожу его еще раз к вам, чтобы вы убедились, что я не нахожу в нем никакой вины. Вот человек», — сказал Пилат, когда Иисус вышел в терновом венке и пурпурной мантии. Как только священники и начальники его увидели, они закричали: «Распни, распни его!»

Комментарии. Из сообщений евангелистов не видно, чтобы раньше речь шла о кресте (распятии). Народные начальники желали только смерти Иисуса, о чем просили Пилата. Скорее всего Варавва, из-за его преступлений, был осужден на крестную казнь, и толпа в своем озверении решила заменить на кресте разбойника на Иисуса.

Заметим, что Варавва был первой личностью, которая, вследствие своей случайной связи с Христом, была освобождена от этой страшной казни. Если бы Христос, совершив Свое дело искупления, не освободил людей от крестной казни, то оно было бы неполно. Поэтому Его крестная смерть есть одна из важнейших сторон Его искупительного дела. Впоследствии крестная казнь в христианских государствах была уничтожена.

Спаситель был осужден на крестную казнь. Бичевание совершалось перед распятием. У римлян был обычай бичевать осужденного узника, и Иисус Христос был отдан воинам для этой цели — это было чудовищной несправедливостью и жестокостью, потому что Он до этого два раза был признан невиновным. Сыграл свою роль страх (трусость) Пилата перед Кесарем.

Страшное наказание перед распятием производилось с таким варварством, что было известно под названием «близкой смерти». И действительно, жертва часто лишалась чувств во время наказания и часто умирала до распятия. Удары наносились бичами, а не палками, потому что Понтий Пилат не имел у себя ликторов, имевших на своем вооружении палки.

Бичеванию у римлян подвергались рабы (свободные наказывались розгами), обыкновенно осужденные на смерть, нагие, привязанные к столбу, перед тем, как отводились на крест. Бич состоял из кожаных ремней, снабженных иногда свинцовыми наконечниками или острыми гвоздями и косточками животных, которые покрывали жертву массой ран и синяков. Бичевание совершено было, как думают, перед Преторией (резиденция прокуратора Пилата) на виду у всех.

Иисуса бичевали римские воины, а не иудеи. Попытки представить дело несколько иначе и доказать, что иудеи пользовались правом на крестную казнь, что Пилат только согласился на эту казнь, а распяли Христа иудеи независимо от Пилата и его воинов, не выдерживает критики, ввиду ясных показаний всех евангелий, что не сами иудеи принимали участие в казни, а воины Пилата.

Распятие Иисуса Христа. Иисуса повели на распятие. По дороге солдаты схватили Симона из Киринеи, который возвращался домой с поля, взвалили на него крест и заставили нести вслед за Иисусом. За Иисусом шло большое количество людей, среди них были женщины, которые плакали и рыдали о Нем. Иисус повернулся к ним и сказал: «Дочери Иерусалима, не плачьте обо Мне. Плачьте о себе и о ваших детях. Наступит время, когда вы скажете: Счастливы те, у кого не было детей!» Тогда «они скажут горам: «Упадите на нас!» и холмам: «Покройте нас!»

«Ведь если люди делают это с зеленым деревом, то что случится, когда дерево засохнет?»

Они пришли на место называемое Голгофа (что значит Лобное Место или Место Черепа). Там Иисусу предложили выпить вина, смешанного с желчью. Но Он отказался.

Его распяли вместе с разбойниками, одного по правую сторону от Него, а другого по левую. Иисус сказал: «Отец, прости им, ведь они не знают, что делают».

Одежду Иисуса стражники поделили между собой.

Пилат приказал приготовить табличку и прикрепить ее на кресте: «Иисус из Назарета — иудейский царь» — было написано на ней.

Проходившие мимо выкрикивали насмешки. Один из висевших там разбойников издевался над Ним: «Разве Ты не Христос? Спаси себя и нас!» Другой же унимал его и говорил: «Побойся Бога!

Разве на тебе не то же наказание? Мы наказаны справедливо, мы получили то, что заслужили, а этот человек не сделал ничего плохого». Затем он сказал: «Иисус, вспомни меня, когда Ты придешь в Твое царство». Иисус ответил ему: «Говорю тебе, ты будешь сегодня со Мною в раю».

Недалеко от креста стояли его мать, сестра его матери, Мария — жена Клеопы и Мария из Магдапы. Иисус увидел Свою мать, стоящую там, и Своего ученика, которого Он любил (Иоанна), стоявшего рядом с ней. «Вот твой сын», — сказал Он своей матери. Иоанну же сказал: «Вот твоя мать». С этого времени ученик взял ее к себе в дом.

В шестом часу по всей земле наступила тьма, и темно было до девятого часа. Около девяти часов Иисус громко крикнул: «Или, Или! лама савахвани?» — это значит: «Боже Мой, Боже Мой! Зачем Ты Меня оставил?» Некоторые из стоявших там не расслышали, что кричал Иисус. Они решили, что Он зовет пророка Илию, чтобы тот Его освободил.

Смерть Иисуса. Иисус знал, что все уже было совершено, и, чтобы Писание исполнилось сполна, Он сказал: «Жажду». Там стоял кувшин с винным уксусом и кто-то, обмакнув в него губку, подал ее на палке Иисусу. Иисус попробовал и сказал: «Совершилось», и громко крикнул: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой». Он сказал и умер.

В этот момент занавес в храме разорвался на две части сверху донизу. Затряслась земля и раскололись скалы. Раскрылись могилы, и тела многих умерших праведников ожили. Они вышли из могил и после воскресения Иисуса вошли в святой город, где их видело много людей. Когда римский офицер и те, кто вместе с ним охраняли Иисуса, увидели землетрясение и все, что произошло, они сказали: «Воистину Он был Сын Божий!»

Комментарии. Симон Киринеянин (из города Кирена или Киренаика в Египте) был, скорее всего, еврей. Будучи тайным последователем Христа, он охотно согласился нести крест вместе со Спасителем. Этот крест был сделан самими воинами из бревен, может быть, грубо сколочен, так что его углом можно было положить на плечо; а так как он был выше роста человека, то один конец его волочился по земле.

Слово Голгофа — эллинизированная форма еврейского «гулголет» — череп. Это слово прилагалось к горам и холмам, которые по внешнему виду походили на человеческий череп. Где находилась Голгофа, с точностью не известно — она была вне Иерусалима, но недалеко от него.

Тьма, покрывшая Иерусалим с 12 до 15 часов по нашему времени, скорее всего, было тьмой, которая появляется перед землетрясением.

Из предсмертного вопля Иисуса: «Или, Или! лама савахвани?» три первых слова были непонятны толпе, т. к. это был забытый древнееврейский язык, и только последнее слово было произнесено на арамейском языке. Самым страшным для Христа были не физические муки, а страдания духовные — Отец в это время порвал с Ним контакт и не отвечал на Его молитвы. Иисус был в это время носителем человеческих грехов. Исследователи считают смешение языков в крике Спасителя бесспорным доказательством историчности Его фигуры и факта распятия.

Смерть Христа и воскресение сопровождались удивительными явлениями не только здесь на земле, но и в загробном мире. Они были совершенно новы. Если раньше воскресали люди, получая такое же смертное тело, как и прежде, то теперь воскресение походило на воскресение Самого Христа, святые воскресали с новым прославленным телом и явились многим в Иерусалиме, хотя, как и Христос, не жили среди них. Кто были эти «святые» и как они были узнаны, совершенно неизвестно.

Слова Христа: «жажду» и «свершилось». Мучимый страшной жаждой, которая у повешенных на кресте затмевала сознание, Христос просит пить, чтобы получить облегчение хотя бы на несколько мгновений и с полным сознанием испустить свой последний вздох. И только один Иоанн сообщает, что Иисус, подкрепившись уксусом, сказал: «свершилось», т.е. для Него нет уже никакого долга, который привязывал бы Его к жизни — совершилось искупление человеческих грехов.

Погребение, воскресение и вознесение Иисуса. Вечером Иосиф из Аримафеи, член совета, тайный ученик Иисуса, пришел к Пилату с просьбой отдать ему тело Иисуса. Иосиф купил плащаницу, снял тело Иисуса, обвил его пеленами с благовониями, положил в гробницу, которую заранее высек в скале для себя, и прикрыл вход камнем. Женщины, сопровождавшие Христа на казнь, тоже были здесь. Затем, возвратившись домой, они купили благовония и масла, чтобы после праздника, во время которого должен соблюдаться покой, по обычаю умастить тело.

На другой день первосвященники и фарисеи пошли к Пилату и упросили его поставить стражу к гробу «до третьего дня» (Христос сказал: «После трех дней воскресну»), иначе ученики украдут тело и скажут народу, что Иисус «воскрес из мертвых». У гроба поставили стражу и приложили к камню печать». Когда прошла суббота, Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Саломия принесли пахучие масла, чтобы помазать тело Иисуса.

Вдруг произошло сильное землетрясение, и с неба спустился ангел Господа. Он подошел к могиле, отвалил камень и сел на него. По виду он напоминал молнию, и одежда его была белой, как снег. Стражники, увидев его, задрожали от страха и упали на землю как мертвые. Женщины же шли к могиле. По дороге они спрашивали друг друга: «Кто же отвалит камень от входа в могилу?» Но когда они подошли, то увидели, что большой камень уже отвален.

Когда они вошли, то не нашли тела Иисуса. Они все еще стояли в недоумении, когда рядом с ними стали два человека. Они были одеты в белую, блестящую одежду. В испуге женщины упали лицами на землю, но стоявшие рядом с ними сказали: «Что вы ищите живого среди мертвых?»

Ангел сказал: «Не бойтесь, я знаю, что вы ищите распятого Иисуса. Он воскрес! Его здесь нет. посмотрите на место, где Он лежал. Вспомните, что Он говорил вам еще в Галилее: «Сын Человеческий должен быть предан в руки грешников, распят, и на третий день воскреснет». А сейчас идите и передайте, как Он вам и говорил».

Тогда они действительно вспомнили слова Иисуса. Женщины ушли от могилы испуганные, но и радостные в то же время. Они побежали, чтобы скорее рассказать все Его ученикам.

Среди тех, кто рассказал об этом апостолам, были Мария Магдалина, Иоанна, Мария, мать Иакова и другие. Но те не поверили женщинам. Петр и другой ученик сразу же побежали к могиле. Они оба бежали, но второй ученик обогнал Петра и пришел к могиле первым. Он заглянул внутрь и увидел льняные полотна и погребальное покрывало, которым была обвязана голова Иисуса. Покрывало лежало отдельно от льняных полотен. Тогда и другой ученик Петр тоже вошел внутрь. Они еще не понимали из Писания, что Иисус должен был воскреснуть из мертвых. Ученики возвратились домой.

Порядок явлений воскресшего Иисуса Христа, по-видимому, был таков: В день Его воскресения — Марии Магдалине; женщинам, когда они возвращались, побывав у гроба и получив весть от ангела; Петру, вероятно, в послеобеденное время; ученикам по дороге в Эммаус, под вечер; апостолам, кроме Фомы. Спустя восемь дней — апостолам в присутствии Фомы; в Галилее семи ученикам у Тивериадского озера и на горе апостолам и пятистам братьям. Снова в Иерусалиме и Вифании — Иакову, одиннадцати апостолам. Вблизи Дамаска и в храме Павлу. Вне Иерусалима Стефану, на острове Патмос Иоанну.

В сороковой день по воскресении Иисуса Христа апостолы были в Иерусалиме. Спаситель явился им и сказал, чтобы они не отлучались из Иерусалима и ждали сошествия Святого Духа, и прибавил: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, во всей Иудее, и в Самарии, и даже до края земли».

Сказав это, Он взошел с учениками на Епеонскую гору, поднял руки и, благословляя их, вознесся на небо.

После вознесения Господня апостолы и с ними Матерь Божия, молясь, ожидали сошествия Духа Святого. Вместо Иуды Искариота в число 12-ти апостолов выбрали Матфея.

В 10-й день по вознесении, а по воскресении Иисуса Христа в 50-й, вдруг послышался шум с неба как бы от сильного ветра, наполнил дом, где были апостолы, и явились как бы огненные языки над каждым из них. Все исполнились Духа Святого и начали говорить на языках, которых прежде не знали.

Апостолы после этого стали проповедовать учение Христа сперва только иудеям, а потом и язычникам. Апостол Андрей, в частности, совершил миссионерское путешествие по северным территориям, где жили славянские племена. Он считается покровителем России.

Хронологическая таблица жизни Христа

Словарь терминов

(ПИРКЕ) АВОТ (евр. «Изречение отцов»), — сборник афоризмов, принадлежащих иудейским мудрецам периода Второго храма и примыкающей к нему эпохи. Наиболее ранняя часть талмуда.

АГРАФЫ (греч.) — не написанные в Евангелиях изречения Христа.

АМ-ХААРЕЕЦ (евр. «народ земли») — в евангельскую эпоху презрительная кличка, означающая деревенщину, невежду в Законе.

АПОКАЛИПТИКА (от греч. апокалипсис, откровение) — книги, написанные в форме откровения тайн истории. Расцвет А. приходился на II-I вв. до н.э. Некоторые книги пророков (или их части) относятся к жанру А. Христианским апокалипсисом является Откровение Иоанна.

АПОКРИФЫ (греч. «сокровенные») — произведения, притязавшие на авторитет, равный Св. Писанию, но не включенные в канон Библии. Начиная со средних веков А. стали называться свободные литературные вариации на библейские темы.

АРАМЕЙСКИЙ ЯЗЫК — язык арамеев, народа, жившего в Сирии и Месопотамии. В последние века до н.э. А. Я. был разговорным среди иудеев Палестины.

АРХИЕРЕЙ (греч.) — термин означает: а) первосвященника, б) представителя высшего духовенства в Иудее, в) епископа Греческой и Русской Церквей.

БИБЛИЯ (греч. «КНИГИ») — собрание священных Писаний иудаизма и христианства. Дохристианская часть Б. состоит из трех сборников: Закона или Пятикнижия (см. Тора), Пророков и Писаний (или Учительных книг). Христиане именуют этот раздел Б. Ветхим Заветом (см. Завет). Христианская часть Б., или Новый Завет, состоит из 4-х Евангелий, Деяний Апостолов, Посланий и Откровения Иоанна. Создавалась Б. с XIII в. до н.э. (см. канон).

ВОЛХВЫ — см. маги.

ВТОРОГО ХРАМА ЭПОХА — период между 516 г. до н.э. и 70 г. н.э. когда существовал Второй иерусалимский храм. Первый — был разрушен в 587 г, до н.э.

ГАЛАХА (евр.) — правовые и церковно-канонические нормы иудаизма.

ГЕЕННА (евр. Генном) — долина к ю/з от Иерусалима. В эпоху царей там совершались ритуальные убийства в честь языческих богов. Впоследствии Г. была превращена в свалку, где постоянно поддерживали огонь. Начиная со II в. до н.э. Г. стала символом загробного воздаяния за грехи.

ГЕННИСАРЕТ (евр. Киннерет) — одно из названий Галилейского озера (Тивердиадского моря) и области к западу от него (земля Геннисаретская»).

ДЕКАЛОГ (греч. «десятословие») — десять заповедей Моисея (Исх. 20, 2-17; Втор. 5, 6-21).

ДЕКАПОЛИС (греч. «Десятиградие») — союз заиорданских городов: Пеллы, Диона, Каната, Рафаны, Скифополиса (Бет-Шана), Гиппоса, Гадары, Герасы (Гергесы), Дамаска, Филадельфии (Раббат-Аммона, нынешнего Аммана). Д. был населен преимущественно язычниками.

ДИАСПОРА (греч. «рассеяние») — термин, обозначающий иудейские общины, которые обитают вне Палестины.

ЕССЕИ, или ЭССЕНЫ (от арам, хасайя, «благо честивые»), — члены полумонашеского ордена, возникшего в иудаизме ок. 150 г. до н.э. Самоназвания Е.: «Сыны света», «Простецы», «Избранники» и др. Большинство Е. жило обособленными колониями в пустынях (см. Кумран), но некоторые селились в городах.

ЗАВЕТ (слав.) — союз или договор между Богом и Общиной верных Ему людей, согласно которому Община обязуется соблюдать заповеди Господни, а Бог обещает (см. Обетование) не оставлять ее. Слово 3. обозначает также единение Творца с человеком в богооткровенной религии.

ЗАКОН — синоним пяти первых книг Библии (Пятикнижия). См. Тора.

ЗЕЛОТЫ (греч), или КАНАИТЫ (арам.), «ревнители» — партия воинствующих мессианистов, отрицавших любую власть над народом Божиим, кроме власти Самого Бога. 3. призывали к вооруженной борьбе против Римской империи. Партия 3. возникла в первые гг. н.э. Сторонники ее радикального крыла — сикарии (кинжальщики) избрали путь террористических действий.

ИДУМЕИ, или ЭДОМИТЫ, — племя, родственнное израильтянам. И. жили у южного побережья Мертвого моря. В период царей И. воевали с Израилем. В евангельскую эпоху они были уже обращены в иудаизм.

ИСКУПЛЕНИЕ (слав.) — выкуп из рабства, дарование свободы. Этим термином в Библии часто обозначается спасение Богом от зла.

КАНОН (греч. «правило») — словом к. обозначаются книги Св. Писания (см. Библия), принятые Церковью. Ветхозаветный К. был установлен в конце I в н.э. Новозаветный — был в основном определен к концу II в., а окончательно лишь в начале V в. В широком смысле слова К. означает также церковный устав или правило.

КЕСАРЬ или ЦЕЗАРЬ (лат.) — титул римских императоров, ведущий свое происхождение от имени Гая Юлия Цезаря. В некоторых случаях слово К. употребляется как синоним государственной власти вообще.

КНИЖНИК (евр. софер) — термин, означающий: а) переписчика Библии, б) летописца, в) толкователя Писания, г) хранителя Предания. Среди книжников были саддукеи, фарисеи и лица, не входившие ни в какую группировку.

КУМРАН или ХИРБЕТ-КУМРАН — местность у с/з берега Мертвого моря, где находился один из главных поселков ордена ессеев. Название К., вероятно, происходит от имени г. Гоморы, который был некогда расположен в этом районе.

КУЩЕЙ ПРАЗДНИК (евр. Суккот) — иудейский праздник, связанный с воспоминаниями о странствиях Израиля в пустыне. В послемоисееву эпоху считался также праздником урожая. Справлялся с 15 по 22 число месяца тишри (сентябрь-октябрь). В дни К. паломники жили в шалашах (сукках), сделанных из ветвей.

ЛЕВИТ — человек, происходящий из израильского колена Леви (Левия). В эпоху Второго храма Л. были в нем младшими служителями.

МАГИ (иранск.) — жрецы персидской религии (магдеизма). В более широком смысле слова М. — знатоки заклинаний, тайных обрядов и астрологии. Синодальный перевод передает слово М. в Мф 2, 1 ел. славянским словом «волхвы».

МЕСИТ (арам.) — совратитель, лжеучитель, обманщик.

МЕССИЯ — см. Христос.

МИЦВОТ (евр.) — заповеди Торы и Предания.

МИШНА — см. Талмуд.

МЫТАРЬ (евр. габай) — сборщик имперских налогов в Палестине.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ — собрание речей Христовых, помещенных в 5-7 гл. МФ. Названо так потому, что евангелист отнес эти речения к проповеди Иисуса на одной из гор Галилеи (5, 1).

Параллели Н. П. есть у Лк. Н. П. обычно считается наиболее полным выражением религиозно-нравственных основ Евангелия.

НИСАН или АВИВ — весенний месяц иудейского календаря. Соответствует марту-апрелю. В древности был первым месяцем года.

ОБЕТОВАНИЕ (слав, «обещание») — то или иное библейское пророчество, которое содержит весть о грядущих дарах Божиих.

ОККУЛЬТИЗМ (лат.) — доктрины о способах познания откровенных духовных миров. К оккультным учениям древности относятся: орфизм, пифагорейство, гностицизм. В новое время традиции О. продолжают теософия, антропософия и т. п.

ОПРЕСНОК (слав.) — пресный хлеб (маца), выпекаемый в виде тонких лепешек. Пастушеский праздник Опресноков существовал до Моисея, а с XIII в. до н.э. он стал связываться с праздником Пасхи (см.) Справлялся с 15 по 21 нисана.

ОСАННА (евр. Хошиана — «спасший нас») — возглас, которым в Иудее приветствовали царей.

ПАСХА (арам.) или ПЕСАХ (евр.) — буквально -«переход». Название главного ветхозаветного праздника. Установлен Моисеем во время исхода из Египта в память об этом событии. П. праздновалась в первое весеннее полнолуние, с вечера 14 по вечер 15 нисана. В христианской Церкви П. — праздник Воскресения Христова.

ПЛОТЬ (слав.) — слово, обозначающее в Библии: а) человека, б) его психофизическую природу.

ПРЕДАНИЕ — в иудаизме и христианстве религиозное учение, которое передается устно от учителя к учителю. Словом П. обозначается также сам дух и сущность вероучения, хранимые в Общине Церкви.

ПРЕТОРИЯ (лат.) — резиденция римского военачальника.

ПРЕФЕКТ (лат.) — римский правитель города или области, а также военачальник. Титул П. Иудеи носил прокуратор (см.) Понтий Пилат.

ПРОЗЕЛИТ (греч.) — принявший иудейскую религию иноплеменник.

ПРОКУРАТОР (лат.) — римский чиновник, отвечавший за сбор податей в провинциях.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА (евр. шавуот, «недели») — праздник, справляющийся через 7 дней после ветхозаветной Пасхи (см.). Посвящен воспоминанию о Божиих благодеяниях, в частности о даровании Закона на Синае. В христианской Церкви П. — праздник сошествия Духа Божия на апостолов.

РАВВИ (евр. рабби) или РАВВУНИ (арам, раббони), «МОЙ учитель» — почтительное обращение к наставнику веры среди иудеев. Иоанна Крестителя и Иисуса Христа называли Р.

САДДУКЕИ (евр. цадоким) — религиозно-политическая прослойка, состоявшая из иудейских аристократов и высшего духовенства. С. отрицали устное предание (см.), веру в воскресение мертвых, в ангелов и последний Суд. С. держались буквы Библии, преимущественно Торы (см.). В евангельские времена С. составляли большинство в Синедрионе.

САМАРЯНЕ — жители палестинской области Самарии (Шомрона). Происходят от смешения израильтян с колонистами из Сирии и Двуречья. Религия С. основана на Торе (см.). В IV в. до н.э. С. полностью обособились от иудеев. В настоящее время осталось всего несколько сот С. Их религиозный центр находится на горе Гаризм, где прежде был самарийский храм.

СЕПТУАГИНТА (греч.) — так наз. «перевод семидесяти». Первый перевод Библии на греческий язык, осуществленный в Александрии в III-I вв. до н.э. Согласно легенде, перевод был выполнен 70-ю толкователями из Иерусалима. Перевод С. был принят христианской Церковью для употребления с первых же лет ее существования.

СИНАГОГА (греч. «сообщество»), или БЕТХАКНЕСЕТ (евр. «ДОМ собрания») — молитвенный дом в иудейской религии. С. появились ок. VI-V вв. до н.э.

СИНЕДРИОН (евр. Санехедрин или Бет-дин, т.е. «дом суда»). — В эпоху Второго храма С. назывались: а) советы старейшин в городах Иудеи, б) центральный Совет богословов во главе с «наси», представителем-раввином, в) иерусалимский религиозно-политический трибунал или Великий С. Последний включал 72 человека. В экстренных случаях собирался Малый С. (23 чел.). Главой трибунала был первосвященник. Перед войной 60-70 гг. в этом С. были представлены и саддукейская и фарисейская группировки.

СИНОПТИКИ — три первых евангелиста: Матфей, Марк, Лука.

СЛАВА — в Библии — синоним Богоявления.

СОТЕРИОЛОГИЯ (греч.) — учение о спасении.

СУККОТ — см. Кущей праздник.

СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ (арам. Бар-наша) — в Библии и апокрифах (см.): а) синоним человека, смертного, б) один из титулов Мессии.

ТАЛМУД (евр. «учение») — сборник документов иудейского гражданского и церковного права, богослужебных уставов, этических норм, афоризмов, притч и легенд. Создавая Т. в среде раввинов-таннаев (см.), преемников фарисеев (см.), в первые века н.э. Т. делится на Мишну («повторение»), Тосефету (комментарий к Мишне) и две Гемары («завершение») — Иерусалимскую и Вавилонскую. Трактаты, входящие в Мишну и Гемары, имеют одинаковые названия. При цитировании главы Мишны указываются латинскими цифрами, а раздел Гемар — арабскими.

ТАННАИ (от арам, тени, «учитель») — законоведы иудаизма I-III вв. до н.э.

ТЕТРАХ (греч. «четверовластник») — правитель одной из четырех областей страны. В эпоху проповеди Христа тетрахами Палестины были Лисаний и сыновья Ирода: Антипа и Филипп. Четвертой областью правил римский прокуратор.

ТЕФИЛЛИН (от евр. тефилла, «молитва») или ХРАНИЛИЩА — небольшие тексты из Торы (см.), которые укрепляются на лбу при помощи ремешков. Считаются составной частью богослужебной одежды в иудаизме.

ТОРА (евр. «наставление») — одно из названий Пятикнижия (см. Библия) или Закона. По верованиям позднего иудаизма, кроме письменной Т. Моисею была дана Богом и устная Т. (см. Предание).

ТОСЕФТА — см. Талмуд.

ТРИБУН (лат.) — один из высших чинов римского офицерского состава.

ФАРИСЕИ (евр. нерушим, арам, перушайя — «отделившиеся») — религиозная партия или группировка (евр. хабурот, от хабер, «товарищ»), возникшая в Иудее во II в. до н.э. ф. были толкователями и ревностными исполнителями Закона (см.), верили в воскресение мертвых, в ангелов, скорый приход Мессии и последний Суд. Ф. делились на консервативных (учеников Шаммая) и более либеральных (учеников Галлеля).

ХАЛЛЕЛ (евр.) — пасхальные иудейские молитвословия, состоящие из псалмов с припевом «Аллилуя» (Халлелуйа).

ХАНУКА — иудейский праздник Обновления храма, или праздник Огней. Был установлен с 164 г. до н.э. в честь освобождения храма от язычников. X. справлялся 8 дней, начиная с 25 кислева (ноябрь-декабрь).

ХАСМОНЕИ (евр. Хашмоним, «потомки Хашмона») — династия иерусалимских царей-первосвященников, основанная братьями Иуды Маккаавея. Правила со 140 по 63 гг. до н.э.

ХРИСТОС (греч.) или МЕССИЯ (евр. Маши’ах, арам. машиха), — помазанник. Лицо, посвященное Богом на служение Ему: пророк, или чаще всего -царь. В узком смысле слова X. — обетованный в 83 Спаситель. Христианство исповедует веру в то, что Иисус Назаретянин есть X. — Спаситель.

ШАВУОТ — СМ. Пятидесятница.

ШЕХИНА (арам, «пребывание вблизи») — богословский термин, означающий пребывание Бога в мире. Понятие Ш. возникло в иудаизме ок. I в. н.э.

ЭКЗЕГЕТИКА (греч.) — изучение и толкование библейского текста.

ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. «учение о конце») — система представлений о последних судьбах мира и о посмертной участи человека.

Использованная литература

1. Библия.
2. Катехизис.
3. Толковая Библия в 3-х томах. Стокгольм, 1987 г.
4. А.С. Хомяков. Церковь одна. «Литературная учеба», N 3, 1991.
5. Закон Божий.
6. Библейская энциклопедия. М., 1991.
7. Краткий молитвослов. «Литературная учеба», 14, 1991.
8. Начала православия. М., 1991.
9. Г. Гече. Библейские истории. М., 1989.
10. Г.А. Габинский. Божественное откровение и человеческое познание. М., 1989.
11. Христианство. Краткий словарь-справочник, Л., 1991.
12. Христос — средоточие.
13. Д.Н.Д. Библейское учение, 1990.
14. P.O. Рождение свыше. Крещение Духом. Духовные Дары.
15. А.Ф. Замалеев, Е.А. Овчинникова. Еретики и ортодоксы. Лениздат, 1991 г.
16. Детская Библия. Красноярск, 1990.